去愛的勇氣，就是讓自己變得幸福的勇氣！

所謂自立，是擺脫「自我」

哲學家：原則上，孩子們是無法自己存活的。他們如果不藉由哭泣，也就是展現自己的脆弱來支配身邊的大人、讓對方依照自己的期望行動，就連活到明天都有困難。他們並不是為了撒嬌或任性而哭泣，是為了要生存，才不得不以自己為「世界的中心」來稱霸。

年輕人：……嗯嗯！的確是。

哲學家：所有的人類，都是從幾近過度的「（幼時）自我中心」為出發點；如果不這樣，就無法存活。但儘管如此，不能永遠都以自己為「世界的中心」而稱霸，必須與世界和解，了解到自己是世界的一部分……如果到這邊都能夠理解的話，應該就能看出，我們今天談論過無數次的「自立」的意思了吧。

年輕人：……自立的意思？

哲學家：對。為什麼教育的目標是自立？為什麼阿德勒心理學認為教育是最重要的課題之一？所謂的自立，包含了什麼意義？

年輕人：請您告訴我。

哲學家：所謂的自立，就是「擺脫以自我為中心」。

年輕人：……？！

哲學家：所以阿德勒才會以「social interest」，也就是對社會、對他人的關心來稱呼社會意識。我們必須從頑強執著的自我中心解放出來，不再以自己為「世界的中心」。我們非得擺脫「自我」不可，非得擺脫受溺愛的兒童時期那種生活型態不可。

年輕人：您是說，當我們可以擺脫以自我為中心的時候，才算達成自立？

哲學家：正是如此。人，是可以改變的。可以改變生活型態、世界觀或人生觀；而愛，是將人生主詞的「我」變成「我們」。我們藉著愛，從「我」之中解放出來，完成了自立，真正地接納了世界。

年輕人：接納世界？！

哲學家：是的。也就是認識了愛，讓人生的主詞變成了「我們」。這是人生嶄新的起點。從只有兩人展開的「我們」，將範圍擴大到整個共同體，以至於全體人類。

那份愛，是為了誰？

哲學家：出生不久的孩子們，無法憑著自己的力量活下去。有了他人──原則上是母親不間斷的照顧，性命才得以存續。如今我們可以活著，都是因為有母親和父親的愛與奉獻。那些認為「我完全沒有受到任何人疼愛而長大」的人，絕對不能迴避這樣的事實。

年輕人：就是呀。這是至高無上，不求回報的愛。

哲學家：不過換個角度看，在這樣的愛裡，其實包含了一個光憑美好的親子關係難以解決，而且很棘手的問題。

年輕人：是什麼？

哲學家：不論再怎麼以自己為「世界的中心」而稱霸，小時候的我們只能依靠父母活下去。「我」的性命掌握在父母手裡，如果遭父母拋棄的話會死掉。

孩子們都具有相當的智力，足以了解這件事。於是有一天，他們會發現到，「我」必須受父母喜愛，才能活下去。

年輕人：……的確是。

哲學家：剛好在這個時期，孩子們會選擇自己的生活型態。像是自己所生活的這個世界是個什麼樣的地方、在這裡有什麼樣的人、自己又是什麼樣的人等等，憑自己的意思去選擇這種「對人生的態度」……這個事實意味著什麼，你知道嗎？

年輕人：不、不知道。

哲學家：我們在選擇自己的生活型態時，不得不將目標變成「怎麼做才能受人喜愛」。為了攸關性命的生存戰略，我們所有人都會選擇「為了能討人喜愛的生活型態」。

年輕人：為了能討人喜愛的生活型態？！

哲學家：孩子是非常傑出的觀察者。他們會考量自己置身的環境、辨別父母的脾氣性情；如果有手足的話，還會衡量其中的地位關係、揣測各自的性格；思考如果「我」是什麼樣子的話，就能獲得疼愛，用以決定自己的生活型態。

例如有些孩子會因此選擇當個對父母言聽計從的「乖小孩」；或者反過來，也有孩子會選擇凡事唱反調、拒絕和反抗的「壞小孩」。

年輕人：為什麼？如果變成了「壞小孩」，豈不是無法受到疼愛了嗎？

哲學家：這是常常遭到誤解的地方。哭泣、發怒、尖叫反抗的孩子們並非無法控制自己的情緒；不如說他們其實是因為太懂得控制情緒的，才會出現那樣的舉動。他們能直覺感受到，如果不做到這種地步，將無法獲得父母的愛與關注，並進而使自己的性命受威脅。

年輕人：您是說，這也是生存的戰略？！

哲學家：是的。所謂「為了能討人喜愛的生活型態」，就是摸索著該怎麼做才能引起他人關注、怎樣才能成為「世界的中心」，是貫徹以自我為中心的生活型態。

年輕人：……總算連結起來了。您要說的就是，我那些學生會做出各種脫序行為，也是因為以自我為中心；他們的脫序行為就是來自於「為了能討人喜愛的生活型態」嗎？

哲學家：還不只是這樣。恐怕現在你自己所採取的生活型態，也是來自於小時候的生存戰略，以「怎麼做才會討人喜愛」為基準吧。

年輕人：您說什麼？！

哲學家：你還沒有達到真正的自立。你依然停留在身為「某人的孩子」那種生活型態裡。如果想協助學生們自立、希望成為真正的教育工作者，你自己必須先自立才行。

年輕人：為什麼？您憑什麼這樣片面認定？我那麼努力得到了教書的工作、活在這個社會上；依自己的意願選擇工作、賺錢養活自己，從來沒有伸手向父母要過錢。我已經自立了！

哲學家：可是你依然不愛任何人。

年輕人：……我？！

哲學家：所謂的「自立」，並不是經濟或就業上的問題。是對人生的態度、生活型態的問題……將來，你下定決心去愛某人的時刻應該也會到來吧。那就是你告別小時候的生活型態、達到真正自立的時刻。因為我們是藉著愛他人，才得以成為大人。

年輕人：因為愛，成為大人……？！

哲學家：嗯。愛是自立，是成為大人。也正因為如此，愛是艱難的。

重新選擇生活型態吧！

年輕人：這裡有件事一定要請教您。究竟老師您是根據什麼決定要結婚的？「命中注定的人」並不存在，往後兩人將變成如何也不知道，而且很有可能遇上更好的人，如果結了婚，這樣的可能性就消失了。明知如此，我們，不，老師您是如何決定要跟唯一的「這個人」結婚？

哲學家：因為我想變得幸福。

年輕人：啊？

哲學家：如果愛上這個人，自己會變得更幸福。我是那麼想的。現在看來，那是一種追求「我們的幸福」更勝於「我的幸福」的心意吧。只是當時的我既不認識阿德勒，也沒有用道理來考量愛與結婚這些事，只是想要變得幸福，如此而已。

年輕人：我也是一樣啊！大家都希望能夠幸福，所以開始交往。可是那跟結婚是兩件事吧！

哲學家：……你想要的應該不是「變得幸福」，而是能更輕鬆地「變得安逸舒適」吧？

年輕人：……什麼！！

哲學家：在愛的關係中，等著我們的不全然都是快樂的事。有些不得不承擔的責任很重大，也會有傷心難過的事、無法預料的苦難。儘管如此，依然能夠去愛嗎？不論遭遇任何困難，一樣愛這個人、擁有一起走下去的決心？能夠做出這些約定嗎？

年輕人：所謂愛的……責任是？

哲學家：舉例來說，有人嘴上說著「喜歡花」，卻任由它枯萎。既忘了澆水，也不替植株換盆，更未去考量日照的問題，只顧著將它放在醒目、顯擺的地方。的確，這個人喜歡觀賞花朵是事實，可是這稱不上是「愛花」。

愛，是更加奮不顧身的行動。

你的情況也一樣。你迴避了愛人者應背負的責任，光是貪圖戀愛的果實，卻不給花澆水，也不埋下種子。事實上就是及時行樂、貪圖享受的愛。

年輕人：……我知道啦！我當時並不愛她！我只是貪圖方便，利用了她的好意而已！

哲學家：你不是不愛她。你是不知道「要去愛」。如果當時你知道的話，應該已經和她建立起「命中注定」的關係了。

年輕人：跟她？我跟她嗎？！

哲學家：弗洛姆說：「所謂愛，是一種信念的行為，只擁有微薄信念的人，也只能愛得很微薄。」如果是阿德勒的話，應該會將「信念」轉換成「勇氣」吧。你只擁有微薄的勇氣，所以也只能愛得很微薄。不具備愛的勇氣，試圖停留在童年時那種被愛的生活型態中。不過如此。

年輕人：如果有愛的勇氣，我和她……

哲學家：……嗯。愛的勇氣，也就是「變幸福的勇氣」。

年輕人：您是說，當時我如果擁有「變幸福的勇氣」，我就能去愛她，並且面對「兩個人共同完成的課題」？

哲學家：接著應該就能達到自立吧。

年輕人：&hellihellip;…不、不，我不懂！因為只有愛、就只有愛嘛！我們要得到幸福，真的就只能憑靠愛嗎？！

哲學家：就只有愛。「想要活得快樂」「希望安逸舒適」的人，儘管求得了片刻的快樂，卻無法掌握真正的幸福。我們唯有藉著去愛他人，才能擺脫以自我為中心；唯有透過去愛他人，才能促成自立；然後也是因著愛他人，才終於能發掘出社會意識。

年輕人：不過，您之前不是說，幸福就是貢獻感，「只要擁有貢獻感，就能獲得幸福」？難道那些是謊話？！

哲學家：不是謊話。問題在於獲得貢獻感的方法；又或者說是生活的方式。原本，人們光是存在於那裡就已經是對某人有貢獻了。不以眼中可見的「行為」，而是藉由「存在」就能有所貢獻。沒有必要做些特別的事。

年輕人：騙人！我實際上根本就沒有感覺到！

哲學家：那是因為你依然以「我」為主詞在過日子。認識了愛，能夠以「我們」為主詞去生活的話，將會有所改變。實際了解到光是活著，就能對彼此有所貢獻，並切實感受到包含全人類在內的「我們」。

年輕人：……您說，不是只有夥伴，而是切實感受到包含全人類在內的「我們」？

哲學家：換句話說，就是社會意識……好吧，對於你的課題，我不能再進一步涉入了。但如果你希望我給點建議的話，我會這麼說：「要愛，要自立，並且選擇人生」。

愛，是一門技術，也是一種決定。