第三節 臨終關懷與安寧療護的結合（p201-206）

一、養生的心性修持

★ 安寧病房不是用來等死的無奈場所，而是積極輔導瀕死者以最後階段的養生，來為送死預作準備。人是萬物中最靈者，其基本功夫就在於養生與送死的存有安頓。生要有所養，死要有所送。養生不是為了生理形式的求活，而是心性實踐下的求優。送死不是為了靈魂形式的歸宿，而是精神傳承下的再生，經由禮儀的操作，突破生與死的臨界點，延續著生命連續的存有秩序。

★安寧療護的目的就是要實踐臨終關懷，離不開身體的養生與照料，珍惜生命最後階段的養護歷程。所謂養生，是包含了養形與養神等二部份，肯定人的生命是形體與精神的結合，在傳統的生活文化中形與神是等同重要，最好的養生方式是形神兼養。經由形體的修持與醫治來確保心靈的神用。保養與提升人的內在生命力，追求人與自然和諧同步的寧靜狀態。

★ 儒家認為人不是被外在醫療所支配，而是以心性來主宰醫療的目的與作用。道家肯定生死是萬物自然的生命規律，在肉體形式上是無法逃避死亡，莊子要人經由心性的修持，將精神提升到與道合一的境界，以主觀的體認來化解客觀的生死現象。這種體認就是道家的養生功夫。道教的養生方法除了繼承道家心性的修持功法外，也吸納了大量原始宗教的巫術與殯葬儀式，豐富了養生的文化操作。道教的養生方法是全面性，有內在的修持與外在儀式，滿足不同眾生的需求，生命體驗程度較高者，可以經由內修的功夫，保持心神清淨，生命體驗程度較低者，可以經由外在儀式的神聖感應，在祈福禳災與殯葬儀式中獲得安慰，進而內心得以從容與平靜。

★ 除了心性的修持外，神聖儀式的操作是最直接有效的心理治療與養生方法。

★ 佛教的養生，不只是要超越死亡，還要斷滅輪迴，提升到不生不滅的主體生命，領悟到超越血肉身軀的無我境界，發展出各式各樣的修行法門，幫助眾生提高精神境界與生命層次。

二、送死的殯葬儀式

★ 送死是延續著養生而來，如佛教的臨終助念，延續到死後八小時，或稱為「黃金八小時」，是協助臨終者在斷氣時耳根最利的八小時中，經由開示或助念的加持，使其中陰身（靈魂）可以達到更好的境界。佛教的養生與送死的目的是一致的，在於斷除一切生死流轉的無明業力，澈悟人生的本相，參透宇宙的真諦。

★ 道教有超度亡靈的齋法科儀，重視下拔地獄九幽之苦的度王法事，對活人要濟生，對亡者要度死，展現出道教濟度存亡的生死關懷。

★ 佛教與道教認為生命都是死而不絕，要經由送死儀式的特殊處理，讓生命可以獲得總體的和諧與安頓，實現養生的終極目的，這是延續著人類古老的殯葬文化。

★ 殯葬禮儀的主要程序有四：一、初喪禮儀。二、治喪禮儀。三、出喪禮儀。四、終喪禮儀。

★ 殯葬儀式不只是為亡者的靈魂送死，更重要的是安撫活著的人。

★ 不管是儒家、道家，或佛教、道教，其生死關懷是建立在融合宇宙、社會、人生於一體的生命哲學上，會通了人性與靈性，可以經由靈性的宗教儀式，實踐人性的終極關懷，勇於承擔生命存在的任務與使命，臨終面對的不是死亡的挑戰，而是養生與送死的相續完成。

第四節 當代臨終關懷與安寧療護的發展（p206-212）

一、安寧的生命修持

★ 安寧是一種生命境界，類似《孟子》告子下篇所云：「生於憂患，死於安樂。」這是儒家安身立命的根本精神，以死的安樂來解消生的憂患。安寧指的是不是病房的氣氛，而是生命的境界，安然地接受死亡。

★ 所謂安寧，在於回歸生命的本質，開啟相通於道的生活實踐與精神修養，維持人與自然最直接的相應關係。一般世俗大眾即使走到瀕死的關頭，依舊還是停留在對生的迷戀與對死的恐懼，纏繞著太多的習氣偏見與私心固執，是無法返歸本真來護持自我，難以獲得精神性的安寧。

二、各種文明的相互調和

★ 人們無法獲得安寧的原因，在於遠離了自然，束縛在人類自身所創造的文明形式。人類的文明形式按其實際狀態，可分為三個不同的領域：

一、一般習俗或社會規範等之自然文明領域：是延續著史前時代人類與自然互動下的思維形態與行為模式。

二、重組織與技術的政治與經濟文明之重點文明領域：是在淺度自然文明的基礎上延伸出來，主要是經由文字的形式化，開展出社會生活的典章制度，大致上是以經濟、政治為發展重點，建構出精密的組織與技術。

三、哲學、藝術、宗教或科學等之深度文明領域：是與重點文明同時並生，在政治與經濟的形式秩序中，也致力於與自然聯繫的知識傳統，積極地開發人與萬物動靜生息相應的生存原理。

★ 當代醫學與護理學逐漸開展出回歸深度文明的新論述，重新建構對人的關懷，而非對病的關懷，在對病的控制與治療外，也開始重視人尊嚴往生的權益，避免受到醫藥科技過多的折磨。

三、療護的心靈境界

★ 所謂療護，不是只靠醫學的專業技術，還需要展開對生命存在的意義關懷。在療護的過程中不是把生命的意義與目的交託在科技的手中，用來擴張生存的欲望與權力的意志，應該是協助生命探索存在的深刻意義與深層經驗。

★ 療護的目的，是用來滿足人的存在需求，以改善人類自身的生命質量與生存條件，是保護與維持人體健康，預防與治療疾病的知識體系與實踐活動，是長期在天地自然的生態環境中，以其豐富的思維活動來累積醫療經驗，行為的背後是人類意識智慧與文化哲學的整體展現，如《黃帝內經》的醫學理論。

★ 《黃帝內經》對人與自然的關係主要有三種說法，一、人與自然同源；二、人與自然同構；三、人與自然同道，肯定人體的生命活動是與自然緊密結合在一起，是互為一體的存有關係。

★ 療護是來自於深度文明的哲學思維，是根據形而上學的思想體系來化解人類面對生死的遺憾，以天人一體與內外一理的思維模式，為醫學提供了理論的依據與操作法則，體驗到自身與宇宙的生命聯繫關係，把個體的生物性存在，轉換成集體的精神性存在，確立人在天地中的地位與價值，發展出順應自然的治病與養生技術。

★ 宗教可用醫療手段來救護眾生，醫學也可用宗教情操來治療眾生，雙方是可以容於一爐，共同以醫化人，不是要追求形體的長生不死，而是回歸自然的體驗，來盡生命存在的責任，化解對死亡的恐慌。安寧與療護本質上是一體的，擴充生命存有的精神領域，接引深度文明的人性智慧，重建人與宇宙相通的形上模式。

★ 2002年12月公佈了《安寧緩和醫療條例》，台灣在推動安寧療護的過程中，除了引進海外的專業技術外，也必須針對特殊的風俗民情作適當本土化的安置，回到傳統的人性關懷上，找到安身立命的文化源頭，真正落實對臨終者的生命照顧。

★ 醫學療護的本土化，就是完整地看待身心的存有意義，是以人的性命為主體的精神安頓，在養生送死的自我修持與禮儀規範中，追求德性的圓善與精神的超俗，在文化教養的信仰導引下，自有其生命終極的安頓。

★ 在高度的醫療科技之下，人們依舊需要從容自在的老與死，療護的目的不在於搶救多一些的生存時間，應該是基於安寧的前提下，讓亡者與生者能領悟到生命存有的價值。亡者不必在焦慮與不安中逝去，生者也不必在遺憾與悔恨中存活，在身體與精神上都能平安的善終，這是需要專業的文化教養與濱葬禮儀，跳脫出世俗形式的執著場域，真實面對自我心性的智慧場域，從生命本質的體驗來進行心靈的精神撫慰，真正做到生死兩安的臨終關懷。