★修行要福慧雙修，修到老時，福慧具足，則人家自然恭敬你。
★去我相我執，才會開智慧，不去貪嗔癡，智慧不開；什麼事都怕怕的，也不會開智慧。
★別人和他結惡緣，我們不受人家影響，也和他結惡緣，要有分辨是非的能力，心要有主，我們要廣結善緣，未成佛先結人緣。
★先治家再治國，師父把家喻為自己的習氣、無明煩惱壞種子，把國喻為大眾，此意即先去除自己的習氣、無明煩惱，再以自己的德行來感化人、統理大眾。
★若自己對，別人硬說你不對，也要向人懺悔，修行就是修這個。錢要給你你不賺，就是說境來了，你不知修忍辱，反而起煩惱。
★人家看得起我們，才供養我們，我們要有感激之心，好好修行。
★在家什麼事都依賴父母，不知天地幾斤重，而出家後都是師兄弟，各人領各人的職事，把自己工作做好，較有獨立性。
★工作之餘可看些經書，看什麼經書呢？只要把兩堂課誦深入了解體悟，照著去做，一定能了生死，如課誦裏的三皈依、懺悔文、一者禮敬諸佛……等。
★什麼是粗衣淡飯？不是不吃飯，而是吃得飽，不是吃得好；穿得暖，能遮身，不是穿得好；睡得足，有精神就好了，不要貪睡，睡多易昏沈。若想搞些花樣不吃飯，身體搞壞了，不能安心修行，則枉費來出家。師父以前搞很多名堂，現在老了，知道錯了。
★在社會上經過一陣磨練，來此更進一步地修行（忍辱），較易與別人相處。要有信心，說我一定可成佛，說可成佛，即有此願，才會更精進。不要經常說我……，都是「我」在作怪。在社會上喜歡穿漂亮衣服，來此便不適合，而是穿別人不穿的衣服。
★說些笑話（幽默）融以佛法，這樣比較沒有煩惱。
★出家人是講慈悲的，不是用世俗法來管人，要以行為來做給人家看。
★要修到正念自己跑出來，那才好，一有正念出來，才會去分別怎樣才是正確的，知道怎麼去修。
★修到有正念清楚時，耳朵聽好音壞音，就會感覺到不順好音（不聽好音），把壞音拿來修。
★穿這件衣服，要修到任何事不掛礙，不掛礙人情世事……等一切，掛礙是多餘的。
★怕、不怕，就是安定、不安定。不怕就安定，怕就不安定，怕是自己在怕，別人也沒在怕，是自己修不到，自己無主就害怕，怕多了就生煩惱，心不安定，也就會沒道心。
★如有道心，慢慢修到四、五十歲來，無所掛礙，「老尼姑」這才有了一點自在，還不是很自在，若不悟道，雖到四、五十歲，煩惱仍在，且易成顛倒。
★我們皆是帶業來的，故病苦多，少殺生，多念佛，就會消我們的業。
★人是否難逃劫數和病苦？例如患心臟病，若能專心念佛，則心臟病會好，若心念佛，還想去看醫生檢查心臟病，則念佛歸念佛，病還是不會好，若能專心持佛號，則病好了自己還不知道。
★學佛是師父開示一句，自己有所覺悟、體會，不是說得多，說多了那還在轉。
★孝順佛祖，就是孝順父母。
★念佛若沒正念，則想東想西，嘴念心不念，有願就會專心，不專心怎麼念佛？
★念佛有很多障礙、妄想，念一句都不簡單。
★無始以來所帶來的壞種子很多，若帶業來，再隨業去，則還在生死輪迴之中。
★問：帶業來怎麼開智慧？
師答：多念南無阿彌陀佛。
★要知道穿這件衣服是要做什麼的，出家了，要知道生死的意思。
★要捨掉一切六根對六塵，如果對這世間還喜歡什麼，則臨終就現什麼來，要放得下，看得破，才會跳得過。
★聽開示不是聽得多不多，而是聽得進，聽不進，聽得進也要會應用。
★吃東西吃飽就好，若要求美香味，就是給嘴巴做奴才，胃腸多忙碌，吃太好，腦子又會亂想，易散亂著迷。一切簡單就好，只要吃得飽，肚子不餓，穿衣能遮身、能禦寒就好。
★你們臺灣還好，女眾能出家，要不女眾在社會上只有墮落下去，來出家再怎麼沒修，不殺生，看能不能轉個人身再來修行。
★心裏壞的力量比較強，好的比較弱，好的說：「我是善的。」壞的說：「我是大善。」它每樣都要占第一，這樣強欺弱，善的終被惡的捉走（壓倒），這樣最不好。
★每天做事，把事情做好，心都在佛道上（念佛悟道），如掃地也會悟道—掃塵埃。
★佛號要多念（這最重要）。
★念佛還有感覺，還知道有念沒念，則是執著。
★做事情要有計劃，不能隨隨便便草率了事，要把常住的東西，做適當圓滿的處理。例如一棵樹，未能給予適當的種植，誤把它糟蹋了，則我們就有過失。
★說話要視個人根基而定，例如我們對有根基的說：「有了過錯能夠懺悔，罪從心起從心懺。」則此人雖有過，但經懺悔則清淨，不再犯過，能把心用在道上，對沒根基的人，就不能這樣說，若對他這樣說，他會認為：「反正做錯了，懺悔就好了。」這樣他永遠沒有辦法改過，永遠在懺悔。
★出家人不分拜誰為師，只要能守寺裏的規矩，大家都一樣，大家都是佛子，若分得清楚，你是外來，我是……，則非出家人。出家人只要能好好依戒修行，修行得好，則到哪里皆受人恭敬，天龍八部也會擁護你，十方叢林皆可為家。
★修行不講是非，不講「沒影」的事。
★若人愛漂亮喜穿高跟鞋，則以後就有自然的高跟鞋可穿—投胎為馬。
★有兩個人，一個醜，一個美，醜的認為自己醜，就濃妝豔抹，則愈塗愈醜，倒不如自然的好。
★一個人的個性（脾氣）很重要，個性好，到哪里都跟人家和合，能隨順人家。但隨順有輕重之分，若是壞事，我們當堅持自己的原則，不要隨順壞事。
★戒本有各各職事的規矩，要詳問才不犯戒，以後擔當職事，才能勝任、有寄託。
★職事要一步一步、一級一級地按照規矩來當，不是統管的。
★女眾出家都不容易，何況要到別處參學，所以要參自己（起心動念，貪、嗔、癡、慢、疑），男眾方可到處參學。
★心若在此，學了師父的德行，則到別處亦可安定。
★出家做事與社會差很多，社會是追求名利，我們是修身、口、意。話有如刀，一句不對，可害多少人。（言多必失，少說話，多念佛）
★每天訓練沒貪念，不亂說話，講話講佛法，求生西方。世俗的種子已夠多，不要再講這些俗話是非。
★帶來的業善念少，惡念多，所以才要修苦行，消業障，才不想睡、不想吃。去掉壞念頭，才有正念，煩惱才少。
★若著於色聲香味觸法，則智慧不能開，要想辦法去掉它。
★修行要修到慈悲相，眼神讓人看起來很和藹慈悲。
★用善巧方便之法，使父母入道，有善念，起碼做個天人。
★若別人把做不好的事往我們身上推，亦要忍。以前人家說師父「怎沒把飯煮熟，叫人怎麼吃？」師父默然不辯，這才是功夫。
★人若修好的話，即使到哪里，人家亦要找你，別人也喜歡和你講話。
★一天都是壞念頭，沒正念。不要想有色相的東西，而是要想無色相的東西。
★壞的意念跑出來時，若沒做或已做過，則內心求懺悔，不再犯就好。
★掛單的人來時，不能有分別心，講人家好壞，讓人家不好修，只要他遵守規矩即可。
★叢林每個人皆可掛單，掛單亦有規矩，也不是看好壞人才給掛單的。
★職事都會做，到哪里都自在。
★行住坐臥，自己去體會佛法，光陰易逝，莫放逸。
★聽師父開示，覺得很好，好是好，好是師父的，還是要自己去行，自己去體會。
★有根基的人出家就很清楚，很能體會出家與在家的好與壞，沒根基的人則不能體會出來。
★若不能去體會道，雖是出家，仍是修在外境，心隨境轉，還很危險。
★你們現在雖出家了，仍在茫茫大海中，找不出個出路。
★要常看看穿的這件衣服，摸摸這個光頭，提醒自己的身份—僧，否則有時忘記了，此身雖在，而心常跑出去，自己不覺得，就不是出家心。
★舉個例：自己昨天才做的錯事，今天見別人做，即笑人家那個樣子，而忘了自己昨天才做的。
★父母親對兒女，常罵不聽，常打不痛。
問：意業難持，為無始來習氣沾染自然而現，如念起即刻懺悔，有無因果？
師答：意業未做出來，還在腹中，即懺悔則無因果，若做了即成身業、口業，則有因果。應時時刻刻有懺悔心，有懺悔心則善念就跑出來了，頭腦就明白，就知道 該怎樣。戒有開遮，要看清楚，否則易被戒戒回去。無故可懺悔，未出家前做不如法的事，皆為無故。有故（出家後）則不能懺悔。懺悔不能超過三次（同樣的過 錯）。意業不怕起念，只怕覺遲，隨犯隨悔。
★若有鬥爭計較，則不會安定，不是他壞，是我們不會修，因自己怨恨煩惱而不安定，是你自己不安定而怕，不是他怕。什麼事都要用比喻的，過了就沒事，才會有正念。
★有一甲者有吐痰的習慣，常常到處吐痰，恰巧碰到乙者有疑心，有一天甲在乙者前吐痰，乙者疑心甲者瞧不起他，結果兩個起了衝突。丙者知兩者的習慣，前來和 解，從此兩人皆改過，不再吐痰，不再疑心。人的習氣不改，會給自己添麻煩，疑心對自己不利，給自己障道，當我們知道有兩者起衝突時，應予和解，不可再加油 添醋，否則事情愈鬧愈大。
★從前有一個人，和人講話時，總是東看看、西看看，故做神秘，讓第三者看到時，由於他的動作，給人的反應，就是他在說人壞話，其實不然。所以做任何事皆要自在自然，否則會添不必要的麻煩。
★做事情是在磨我們。做事情若關心則會專心，一件事若會專，則其他事也都會專，邊做邊念佛，同樣的，一理通則萬理徹。
★身為徒弟的人，若師父有再大的過失，我們也不能說，若我們聽人家說他們師父怎麼樣……，其實真把這些話說出去，則他們的罪都歸於我們，說四眾過罪。
★出家了要知道出家的意思，不要被別人提著團團轉，自己要有主，該聽的聽，不必要的不用多聽，打哈哈就好了。
問：缽打破了，是否出家飯碗就丟了？
師答：這也是執著，若你的缽讓人給打破，因此埋怨打破你的缽的人，為了這個缽，你和人家結冤仇。
★若有人想害我，則我們要想：大概過去我害過他，所以才這樣，我不能再和他結冤仇，我要度他。凡事都有因果，一針一線一句話，皆有因果，意同梵網經二十條。
★看做事情就知道，做事專心用心，則學佛念佛也就專心用心。自己有感覺到，則工作中哪里不乾淨也會知道，就是地上一粒沙也知道（會感覺到）。即一件事人家說了，就知道該怎麼去做。
★一個再怎麼沒修行的出家人，能持長齋、不殺生，沒有很大過失，則來生可直接再轉人身來修行，不要再經過三惡道。
問：一個破戒的出家人，罪惡無邊，墮落地獄，是否比一個在家人還不如？倒不如在家修？
師答：還是要出家好，雖墮落，但果報受盡還會再來修行，畢竟出家多少種了一些善根。
★故出家說懺悔，懺悔什麼呢？無始以來所造的很多業。
問：什麼是空？
師答：看得破，即是空。
★一個愈有修行的人，愈覺得懺悔的重要。
★修行要表裏一致，不要口是心非。
★靜坐時若有好壞境，皆不著，也不用說。
★多吃多忙碌，人在做事情時不會想吃，閑下來時就會想吃東西，吃習慣了，時間到了，自然而然就想吃，少吃少忙碌。
問：以後師父圓寂，我們會想師父怎麼辦？
答：我在西方接你們，但也要你們放得下，到時我們就在西方見面了。
★人家在講我們的是非，修就是修這些。
問：聽師父開示聽得很高興。
師父：現在心不可得，未來心不可得，過去心不可得，三心範圍很廣，貪嗔癡亦包含在內。「五觀若存金易化，三心未了水難消」，此三心亦即現在、未來、過去三心。
問：聽師父開示，有時不敢吃太多太飽，但體力又差，該如何？
師父：要吃飽，只要不貪、不著就好，不要說好吃多吃一點，不好吃少吃一點。
★貪一樣，就有很多樣出來。
★不說是非，說是非就失敗，說是非讓人不安定。又如愛情愛別、愛漂亮……，則又要來六道輪迴。
★修行要自己修，修到有體悟，悟到娑婆世界的苦、輪迴的苦，悟到一條，就是一條的智慧出來。
★較能幹的人不好修，就會想怎樣怎樣？修行是修香味觸法、粗衣淡飯，是看能不能修得腦子清淨解脫。
★寺裏也會有是非，形形色色，看得會害怕，會修的人則會想：等我修好一點來度他，不會修的人則會和他結冤仇。
★修行要修無礙的，像鳥在做巢，「籠雞有食鍋湯近，野鶴無糧天地寬。」他飛到哪里即到哪里，隨處也就飛走，是最自在的一種鳥。修行要處處不掛礙，心才靜，才會念佛，如如不動。
★沒有說還有我的父母、朋友、同事、親戚……等，愛情愛別，千萬劫也是在輪迴這些，也是為這些在輪迴。如果有佛的種子，修行就比較快。
★從無始以來帶的善念少惡念多，所以我們的自性被蓋住了發不出來，故有妄念、愛睡，無法與它抵抗，這就是業障，故要做些事情來調配，否則是到處聽，聽得亂糟糟，煩惱都沒處通（沒地方發泄）。
問：有時候好像有魔？
師答：不要說他是魔，要說自己是魔。
師：出家不能貪求名利。
徒：師父如今名聲遠播四海。
師：我也沒感覺。
徒：這才是真功夫。
★修行修得好，自然有人擁護你，不是刻意強求來的。
★如果有一個人修得好，則其他人也會沾福（一人有福帶滿屋），則人人也會起勇猛心，向他學習，每個人都想修行，一起共修，大家互相勉勵，否則起是非、嫉妒、愚癡，大家都不安定。
★社會是造業的路，出家是極樂的路，得解脫。
★凡事都說自己不對，說懺悔教我，而不起煩惱，則是無我相，就不會有壞念頭。
★貪一樣則多一樣，少一個念頭少一個業、多一個解脫。出家人若不依佛理行持，則十人有十人差錯。
★弘法利生，就是犧牲自己。
★我不識字，教你們一些基本修行方法，你們識字，看些經及釋迦佛、文殊普賢諸大菩薩傳記，學他們的修行方法，諸佛菩薩都是有願的，所以修行要發大願。
問：我發不出這個願？
師：願，不是要我怎麼樣，這還有個我。願，是自然的，像師父也沒有說我要怎麼樣，但現在有這樣的成就，我也不知道。
★修行，是做人不願做的，勇猛精進，不是和人計較這是不是我做的。斤斤計較，即和社會人一樣，做人不做的才是修福慧，修行不是用算的、計較的。
★和社會人交接只是應酬，應酬心裏也要有主、要有佛法，不要和社會人談論俗事，要談佛法。
★出家修行，就是要修色受想行識，修五蘊皆空，粗衣淡飯，離香味觸法，也不是教你不用吃飯，而是吃飽穿暖就好了，不可貪。
★出家修行不是競爭鬥爭的，競爭鬥爭還有名利。
★不要執著好壞，若執著壞的，永遠停留住，不能進步，例如自己做錯事，心裏就感到很難過，心不能開，一直執著這事，就無法安心辦道。一切皆是幻化不實的，過了就算了，若執著即生煩惱。
★一個人不是壞，而是習氣，每個人都有習氣，只是深淺不同，只要有向道之心，能原諒就原諒他，不要把他看做壞人。
★每天不起惡念煩惱，從日常生活中慢慢去修。
★少說話，多念佛，言多必失。
★忍辱波羅蜜，不要說我要忍辱，亦不是感覺自己在忍辱，或壓抑自己，這還有相，而是對境不覺得，這才叫做忍辱。如人家罵你時，你不覺得人家在罵你。
★修行不是修給人家看的，若是形於外的，你有幾兩重，人家一稱就知曉，修行是向內不是向外的，要給人感覺不出來，這樣我們也好安心辦道。
★誦經、看經、念佛、說話，這是一天當中所必經之過程，話要少說，誦經看經的時間不超過念佛時間，還是要以念佛為主。
★所謂無色相，即色不異空，空不異色，亦即「真空妙有」，意思是外境確有此物或此事，我們心中沒有此物或此事的存在，心中是空的，若心中有著這些事物，煩惱即會由此而生。
★念佛最重要的是要聽得清楚，念佛要與自己配合，要念到能靜下來，是自性在念，就是工作中也在念，別人也不知我們在念，專心工作，別無妄想，也是一心。此是佛心，與佛道合，因有正念，所做所表現出來的就是慈悲，所見的自然也是正知正見，此也是佛心。
★若於工作時，還知道我在做什麼，還有感覺，則這只是修福。若工作時，沒有個念頭「我在工作」，亦即沒有什麼感覺，這就與般若相應，亦即身心世界皆能放下。
★任運而行，隨緣度日，任何事皆不擔我心，所有衣食住行、是非榮辱，都冷冰冰放下，如此外緣清淨，心中智慧自開。
★平常心即是道，每天保持不起煩惱，不起歡喜心，多念佛拜佛。
★對人不好也不壞，隨緣和人結善緣，不攀緣。時時刻刻注意起心動念，有壞念頭，要馬上提醒自己。
★施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。
★要時時刻刻警惕自己，莫令心放逸。
★修行要保持中道，不急不緩，細水長流。
★靜坐是念佛助緣，靜坐可調身心。
★這樣做做吃吃、吃吃做做，較不能悟道，因為形形色色要真看破才有辦法。
★師父說的知道了，再來就是受持，受持很要緊。
★念佛，心才有寄託，才不會去著其他旁的事情。
★開悟不一定能了生死，要得阿羅漢，斷見思惑，即無我相，才能了生死。對此句有感悟心，仍有這個那個意念浮存，全是基於有個我，有了我即自私。
★念佛—離境，與佛相應，才知此心與佛心同。
★見聞覺知是六根的作用，我們的自性就在六根門頭，每天與我們在一起。
★起心動念都是自己不對，此是因為還有個我在。此是細相，一念才起相便起。
★智慧是無色相的。
★要有菩薩的精神。
★平常因是習氣、你我相的關係，念頭常是自然而起的，非特意故，應慢慢改，多念佛。
★修行非如豆腐乾，拿來就可吃，十年二十年，一句佛號還保持下去，加上信願行，如此下去。
★西方是歸宿，如老農夫等太陽西下，可休息了。
★行的方面很多，善者念佛。
★念佛即入中道，沒有好，沒有壞。念佛亦屬幻化，但屬正念，故我們要以幻（念佛）滅幻（妄想）。
★身體不好，不要太去理它，說它有病就有病，說沒有病就沒有什麼事了，不要為病苦生煩惱，肉體不去理它，也就是了，貪嗔癡才屬大病，肉體的病乃是小病。
★常住即慧命所寄，有常住才有我們，我們當為常住做任何一件事情，不計生命安危。
★聽執事人的話，不要故意刁難執事人，大家同心協力。
★人家笑我們沒讀書、做苦工，我們當拿出志氣來，努力修行，讓別人瞧瞧，我們確實不簡單。
★修行目的在了脫生死，並不是爭名奪利，有些人請大官寫匾額，藉以打知名度，而師父一字不識，全靠自己苦修而來。
★不要想到外面參學，現在一般俗氣重、爭名奪利，好的學不到，反而把壞的帶回來。
★凡事都要忍辱。
★戒是戒內（自己），不是戒外（別人），當我們起了壞念頭時，就應拿戒律來制止，以戒為師。
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