詩篇第18篇部分注釋

取自「天路在線」網站《基督復臨安息日會聖經注釋》

 

介紹：

    在如詩18篇宏偉的感恩頌裡，大衛大手筆勾勒了上帝所賜給他的奇妙拯救和戰果。這首有紀念意義的勝利之歌，是獻身於上帝並在上帝的事上忠心之人的心路歷程。撒下22章的記述可以證明這支聖歌是由大衛編寫，只有略微變動。

    至於序詞，「耶和華的僕人大衛的詩，交與伶長。當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手的日子」，見本冊注釋原文第616頁，還有《先祖與先知》70。「耶和華的僕人」這個用語，（在詩36篇的序詞中也有）沒有出現在撒下22章裡。至於整篇詩歌，可以與撒下22章的注釋做比較。

 

詩18：1

　　我愛你。希伯來語是racham，表示深切熾熱的愛情。在別處，racham這個詞語並不用來表達人對上帝的愛，而是經常用來表達上帝對人的愛。這一句是本篇得勝歡歌的合適前奏，這一節並沒有出現在撒下22章。比較詩116：1－4。

　　力量。上帝是詩歌作者力量的泉源。（見詩27：1；28：8）

 

詩18：2

　　岩石。希伯來語是sela`，「大山上的一塊危岩」、「懸崖、絕壁」。大衛被掃羅追殺的時候，曾經避難在這樣的峭壁裡。（見撒上23：25）在這裡他用了這個詞語，描述上帝是可靠的避難所。

　　山寨。希伯來語是mesudah，「難以靠近的處所」或「要塞」。（見撒上22：4）

　　磐石。希伯來語是sur「大岩石」，在申32章中五次用來描寫上帝。（第4、15、18、30、31節）

　　盾牌。希伯來語是magen，在詩3：3以及撒下22：3，相似的句子中被譯為「盾牌」。

　　角。力量的象徵。（見申33：17）

　　高臺。在撒下22：3裡，增加了「我的救主啊，祢是救我脫離強暴的。」通過一系列的比喻，大衛從他一生無休止的爭戰中出離，轉而努力描繪在他人生的經歷中，上帝向他所行的一切。類似描寫上帝的篇幅，見詩31：1－3；71：1－7。大衛的讚美生氣勃勃。 

 

詩18：34

　　繩索。希伯來語是chabalim「絞索」、「繩索」。撒下22：5中譯作「波浪」。

　　死亡。大衛對約拿單說：「我離死不過一步」。（撒上20：3）

　　匪類。希伯來語是beliyya`al，意思是「無價值的」，但是經常被譯為「匪類、匪徒、不正經的、惡人、壞人。」這個詞語是聖經常用詞，表示那些本性暴虐的人。（見士19：22；撒上2：12的注釋） 

 

詩18：5

　　繩索。希伯來語是chabalim「繩索」，如同第4節。

　　陰間。希伯來語是she'ol。見詩16：10；箴15：11的注釋。

　　網羅。希伯來語是moqshim「捕鳥的網」。

　　臨到。希伯來語是qadam「面對」，英文譯詞的詞義。（拉丁語詞根：「前」，和「來」）  　

 

詩18：6

　　殿。天國。（見詩11：4）

　　入了祂的耳中。上帝聽見了他的呼求。  

 

詩18：7

　　地就搖撼。作為對大衛禱告的回答，上帝神聖的介入，被描述為大自然劇變的華麗篇章，其細節無疑是取材於詩歌作者對其人生危急之時，經歷暴風驟雨的回憶。強烈而豐富的構思，主要源於對紅海邊的拯救，和西乃山上賜下律法的想像，這是文學史上最壯觀的描述之一。

    比較出19：16－18；詩144：5－7；哈3：3－6，值得注意的是，所有的構思都不如詩18篇豐滿。開始是地震，接下來閃電，烏雲，暴風、黑暗，最後在風暴當中，耶和華以祂的榮耀、權柄和大能，挫敗祂的敵人，解救祂的僕人。正如在大自然的劇變裡顯現驚人的大能一樣，每當祂的僕人身處危險的時候，上帝也將以大能介入。

　　發怒。見詩2：4的注釋。  

 

詩18：8

　　冒煙。煙、火、炭是用來描述烏雲和閃電。不要試圖將這些比喻實體化，好像上帝會以人眼所見的形式出現。與此相反，詩人的目的是給人以形象的、深刻的、敬畏的直觀印象，如同全知全能者就在身旁。（見詩74：1；97：2；140：10；比較哈3：5）  

 

詩18：9

　　親自降臨。上帝似乎在風暴中降臨，以便查驗，並且執行審判。（見創11：5；18：21）

　　黑雲。見申4：11；王上8：12。 

 

詩18：10

　　基路伯。基路伯把守了伊甸園的入口，（見創3：24的注釋）他們的形象遮掩了施恩座。（出25：18）

　　風的翅膀。表達驚人速度的措辭。 

 

詩18：11

　　水的黑暗。直譯就是「水的黑暗」。黑雲預兆暴雨。

　　天空的厚雲。這個短語可以意譯為「層層雲彩」，好像是不同的雲彩聚集在一起，接二連三地翻滾、堆積，構成上帝的大帳篷。   　

 

詩18：12

　　光輝。閃電時，雲彩似乎消失，整個天空看上去著了火一般。  

 

詩18：13

　　在天上。這裡的介詞「在」，希伯來語是be，根據烏加列語版文字用法上的表現，在這裡應該被譯為「從」。

　　發出聲音。如同在類似句型結構的章節裡一樣，雷聲象徵上帝的聲音。（見詩29篇，特別是第3節；比較伯40：9）

　　冰雹火炭。是第12節的重複，意圖通過重複，強調敬畏的印象。 

 

詩18：14

　　箭。閃電，根據本節的平行結構所指。

　　仇敵。可能涉及詩歌作者的仇敵，作為可畏之描述中人力的首次干涉，這使我們立刻想起本篇詩歌的主題。  

 

詩18：15

　　海底。比較出15：8的寫照。

 

詩18：16

　　他從高天伸手。一切神聖介入的顯現，都是來自上帝。

　　拉上來。在這裡使用希伯來語動詞，是表達摩西的解救，也可能是摩西這個名字的詞根。（見出2：10的注釋）大衛可能這樣比擬了自己從仇敵手中受到解救，如同摩西從法老女兒的手中獲救一樣，他如同快要淹死的人，被從水中拉上來。

　　大水。這裡可能轉回至本篇詩歌第4節的景象，他把自己描繪為受到「匪類的急流」的恐怖。大水在詩篇中經常象徵危險。（見詩32：6）  

 

詩18：17

　　敵。掃羅。詩歌作者用相同的措辭，描述包括支持掃羅追殺他的那些人。 

 

詩18：18

　　攻擊。見第5節的注釋。

　　依靠。希伯來語是mish`an「支撐」。有一個非常接近的詞語mish`eneth被譯為「竿」，在詩23：4。（見那一篇的注釋）   　

 

詩18：19 

　　寬闊之處。在被自己仇敵包圍之處，大衛有一間寬綽的房間，不受到任何行動上的阻礙。（見詩4：1的注釋）

　　因祂喜悅我。關於詩歌作者得拯救之原由的第一個暗示，這個意念在第20－30節得到擴展。 

 

詩18：20

　　按著我的公義。上帝介入，由於大衛並不該遭受他因掃羅和其他敵人之手所受到待遇。上帝依據祂永恆的律法，施以獎賞並報償，在20－30節更全面地記載上帝解救大衛的緣由。  

 

詩18：22

　　我面前。大衛堅稱自己保守了上帝的律法，堅稱自己一直把律法擺在面前，並且按照其規條約束自己的行為。（見詩119：97；見詩1：2的注釋；比較申6：6－9；11：18－21） 

 

詩18：23

　　完全人。希伯來語是tamim「完全」、「完美」。見詩15：2的注釋。在那一節裡，同樣的希伯來詞語被譯為「正直」。在伯1：1相關的詞語tam，被釋義為「完全」。儘管這是一句強有力的斷言，但根據第22節推斷，大衛的意思似乎是，他竭盡全力回避他所知曉的一切罪孽。

    結合大衛自己的見證，（撒上26：23、24）上帝的證言，（王上14：8）以及史官們的證言。（王上15：5）因為大衛自稱無辜，沒有犯下自己所知曉的罪孽，這是真實的。這篇詩歌一定是寫在他與拔示巴犯姦淫並下令謀殺烏利亞之前。 

 

詩18：24

　　按我的公義。這一節幾乎就是第20節的重複。   　

 

詩18：25

　　慈愛的人。第25、26節展現了箴言的特徵，這裡概括地指出，永恆的上帝根據各人的品性處置人。上帝「對待人的態度，必然取決於他們對祂的態度」。（柯克派特利克）在上帝那裡，罪孽永遠不能避免受罰。（見太18：35）  

 

詩18：26

　　乖僻的人。邪惡的、乖張的人。  

 

詩18：27

　　高傲的眼目。高傲為滅亡開路。（見詩101：5；箴6：16、17）與這一節的內容相等的經文是撒下22：28，「祢的眼目察看高傲的人，使他降卑。」 

 

詩18：29 

　　敵軍。見撒下22：30的注釋。

　　跳過牆垣。見撒下22：30的注釋。   　

 

詩18：30

　　完全。上帝所做的是正確的。（見申32：4）

　　煉淨。如同煉金屬；考驗。（見詩12：6的注釋）

　　盾牌。見詩3：3；18：2的注釋。上帝保護那些信靠祂的人，其他的人沒有權利值得祂的保護。  

 

詩18：31

　　誰是上帝呢？從這一節開始，大衛詳述上帝賜予他的勝利和凱旋，這個意念一直持續到第45節。「誰是上帝呢？」這個問題不是一個不信者的疑問，而是修辭性的提問，含義是與外邦人所談論的虛假的神仙相比，以色列的上帝是真實的。

　　磐石。希伯來語是sur，第2節這個詞語被譯為「岩石」。  

 

詩18：33

　　腳快如母鹿（蹄）。母鹿代表速度快，並且立腳穩固。（見撒下22：34的注釋） 

 

詩18：34

　　教導我的手能以爭戰。見撒下22：35的注釋。對於以色列參戰時普遍存在的問題，見書6章的附加注釋。

　　銅弓。直譯就是「銅弓」。在伯20：24也提及這種弓。上帝賜給大衛非凡的力量。  

 

詩18：35

　　盾牌。比銅弓（第34節）更有效用的，是上帝盾牌的保護。大衛意識到人和上帝的努力聯合的重要。上帝武裝祂的僕人各種物質上所需的防護用具，並在他們使用這些用具的時候，向他們提供援助。我們記得老清教徒的忠告：「相信上帝，並且要保持自己的火藥乾燥。」當大衛把持銅弓而上帝的右手幫助他時，他是不可能失敗的。

　　溫和。希伯來語是`anawah，直譯是「謙遜」。這個特性藉由道成肉身和十字架上的死亡，達到最高境地。（腓2：7、8）「榮耀的君王屈身卑微，取了人的形象。」（《歷代願望》4）人若不降卑自己就無法提升得更高、更靠近上帝。這就是偉大的真理。  

 

詩18：36

　　使地步寬闊。比較第19節。

　　滑跌。見詩17：5；比較箴4：12。當一個人與仇敵扭打的時候，重要的是保持重心穩定。 

 

詩18：37

　　追趕。比較出15：9。第37節和38節的動詞都是非完成時態，可以被譯為現在時態的英文動詞，場面因此變得生動：「我追趕……」等。在第37－45節裡，行為的持續性給人一個完全獲勝的印象。由於上帝的介入，仇敵最終被完全推翻。

   　

詩18：38

　　打傷。希伯來語是machas，根據烏加列語版，也可以說「重擊」、「粉碎」。   　

 

詩18：41

　　就是呼求耶和華。作為最後的掙扎，他們向以色列的上帝呼求。人求助於一切的可能性，然後才呼助於上帝。由於這樣的呼求是從恐怖迸發出來的，不是從誠實的心流出來的，所以這樣的呼求不會被垂聽。 

 

詩18：42

　　搗碎他們。仇敵是被完全粉碎了，（見王下13：7）並且像垃圾一樣被拋向一邊。  

 

詩18：43

　　列國的元首。大衛被認定為世界那一地區頭等國家的王，（撒下8章）以色列在各國中的領導地位，可以從大衛的兒子所羅門繼承王位之後的描述中，瞭解得更清楚。（見王上4：21、24）  

 

詩18：45

　　衰殘。枯萎如同植物。（見賽40：7）

　　營寨。設有防備的城市或者堡壘。其他國家和民族將變得戰慄，將向大衛上貢他們自己的精品，因此國家最終安全並脫離仇敵的手，勝利是完完全全的。

 

詩18：46

　　耶和華是活（神）。第46－50節是一篇讚美感謝耶和華的莊嚴篇章，因為是祂引導大衛走向勝利。（見《先祖與先知》70）眼觀上帝的一切所作所為，詩歌作者有充分的理由，確認相比於沒有生命的外邦神仙，上帝是活神。上帝的生命是人類生命的源泉。

　　磐石。希伯來語是sur。（見第2、31節的注釋）

　　救我的上帝。詩篇中深受喜愛的用詞。（見詩25：5；27：9；51：14；比較詩38：22；88：1） 

 　

詩18：48

　　強暴的人。可能是指掃羅，但也可能大衛是在說他的一切仇敵。 

 

詩18：49

　　外邦。希伯來語是goyim，「國家和民族」。（見詩2：1；9：59的注釋）大衛的得勝，使以色列上帝的美名，在列國列民中被高舉。

　　這一段經文被保羅引用，（羅15：9）證明上帝的拯救不僅是對猶太人，也對外邦人。由於大衛後裔的失敗，第49、50節的預言，將只能通過基督屬靈的王國得到應驗，祂的王國將永遠長存。

  

詩18：50

　　救恩。在希伯來語裡，這個詞語是複數形態，涉及到本篇詩歌中上帝拯救的種種作為。

　　祂（所立）的王。上帝所選定統治以色列的王，如同上帝所膏的大衛一樣。（見詩2：2的注釋）

　　他的後裔。這些應許藉由基督的生命而最終實現，見撒下7：12－16的注釋。