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馬可福音6－－聖經注釋

2014/12/08 18:55

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全球讀經運動－－馬可福音6

基督復臨安息日會聖經注釋：

1 基督被同鄉的人蔑視。7 祂給十二使徒權柄趕鬼。14 對基督的種種看法。27 施洗約翰被砍頭，29 並被埋葬了。30 使徒們傳道歸來。34 五餅二魚的神蹟。48 基督在海面上行走：53 治好了凡摸祂的人。

1 耶穌離開那裡，來到自己的家鄉；門徒也跟從祂。

　　祂離開那裡。[在拿撒勒的第二次被拒，可6:1-6=太13：54-58。主要的注釋在馬可福音。見“加利利末期的傳道”；“基督生平梗概”。]

根據馬太的記述，耶穌第二次被拿撒勒人拒絕，發生在海邊佈道之後，可是沒有說是多久之後（見太13:53,54；參《歷》24）。馬太將耶穌在拿撒勒第二次被拒，與施洗約翰的死緊密聯繫在一起（見太13:53至14:12）。馬可將第三次加利利旅行佈道與施洗約翰的死聯繫在一起（見可6:1-30；參《歷》38）。

施洗約翰的死必是在開始這次旅行佈道前後不久發生的，因為正是十二使徒在加利利的第三次旅行佈道工作，使得希律認為施洗約翰復活了（見14節注釋）。所以這最後一次訪問拿撒勒（見《歷》24），可能發生在西元30-31年冬季。

　　自己的家鄉。關於耶穌在加利利傳道期間，第一次訪問拿撒勒的大概時間，見路4的附注。顯然以兩次訪問為基礎，福音的記錄才能和諧一致。

對於這第二次訪問，馬太和馬可都沒有提到拿撒勒的名字，但是由於耶穌在拿撒勒長大的事實，這裡提到的耶穌“自己的家鄉”無疑是指拿撒勒（見路4:16；參路2:51），當時祂住在那裡，開始從事祂畢生的工作（見可1:9），那裡也是祂父母的家鄉（見路2:1-5）。

在離開拿撒勒開始從事祂的傳道以後，耶穌沒有再訪拿撒勒，直到祂開始其加利利傳道工作的時候。時間已經過去了18個月左右（見路4:16注釋），大概從西元27年秋天到西元29年春天（見太4:12注釋）。

在加利利的傳道，總體上從西元29年春持續到西元30年春。所以這第二次，即最後一次訪問拿撒勒，發生在這段時間結束的時候（參《歷》24）。

2 到了安息日，祂在會堂裡教訓人。眾人聽見，就甚希奇，說：“這人從哪裡有這些事呢？所賜給祂的是什麼智慧？祂手所做的是何等的異能呢？

　　安息日。與前次訪問一樣（路4:16）。

　　在會堂裡。與前次的場合一樣（見路4:16注釋）。

　　甚希奇。顯然對拿撒勒人來說，一個曾住在他們中間的人是上帝的兒子，這似乎令人難以置信。

　　這人。直譯是“這[傢伙]”，一種常常表示輕視的表達方式。

　　這是什麼智慧呢。見賽11:2,3；50:4注釋。猶太領袖和拿撒勒市民，似乎都有否認耶穌具有無限高超之智力、聰明和智慧的想法。總而言之這太明顯了，實際上，那就是他們所煩惱不安的。

　　何等的異能。拿撒勒人不能否認耶穌所行的偉大神蹟，也不能否認祂的智慧。無論是祂的教導還是祂所行的神蹟，他們都被迫承認“祂所做的事都好”（可7：37）。

3 這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎？祂妹妹們不也是在我們這裡嗎？”他們就厭棄祂。（厭棄祂原文作因祂跌倒）

　　那木匠。馬太福音讀作“木匠的兒子”（太13:55）。雖然在希伯來慣用語和亞蘭文用法中，“木匠的兒子”這種說法不過是“木匠”的委婉的說法，但是似乎沒有理由懷疑約瑟曾從事木匠行業，而且耶穌在開始其畢生的工作之前，從事的也是木匠行業（參《歷》11）。

這確實是新約聖經中，關於從耶穌在孩童時期訪問聖殿到祂受洗這段時期，側面提到耶穌生活的少數幾處經文之一（見路2:51,52注釋）。

　　馬利亞的兒子。耶穌在這裡被提到是“馬利亞的兒子”而不是“約瑟的兒子”，強有力地暗示了約瑟已經去世（參《歷》11）。關於約瑟作為耶穌的“父親”，見太1:21；路2:33注釋。

　　雅各的長兄。關於耶穌的兄弟們，見太1:18,25；12:46注釋。許多人曾把這個雅各和亞勒腓的兒子雅各相混淆，大多是由於早期教父們斷章取義的資料，或是他們自己根據加1:19和2:9作出的推斷。

在耶穌的弟兄們悔改歸正後（見徒1:14；參約7:5），唯一明確提及這個雅各的經文是在加1:19，可能還有猶1。不應把“主的兄弟”雅各與亞勒腓的兒子雅各相混淆（見可3:18注釋）。

　　猶大。可能就是《猶大書》的作者，因為他被確定為雅各的“兄弟”，在新約聖經中，只有這個猶大有這種確定的身分證明（見猶1；見可3:18注釋）。

　　祂妹妹們。複數形式表明至少有兩個，也可能有更多個。

　　因祂跌倒。希臘文是skandalizō，直譯是“被絆倒”（見太5:29注釋）。

4 耶穌對他們說：“大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。”

　　先知。見創20:7；申18:15注釋。

　　沒有不被人尊敬。基督的話似乎是一個大家通常都知道的諺語。如果耶穌自己的兄弟們都不相信祂是彌賽亞（見約7:5），怎麼還能指望祂從前的鄉鄰們信祂呢？

　　本地。拿撒勒人對祂很熟悉（見路2:52注釋）。祂與他們所有的日常接觸，都證明祂品格的完美，這是他們所憎恨的，因為這使他們處於一種與他們相反，令他們不快的亮光之中。在祂的模範品格中，他們看不到有什麼特別吸引他們的地方，他們也不賞識或考慮那完美的品格，在達到他們的生活目標方面對他們所具有的價值。

　　親屬。甚至就在一年以後，祂的兄弟們還沒有開始信祂（見約7:5注釋），雖然在祂死並復活後，他們悔改歸正了（見徒1:14注釋）。

5 耶穌就在那裡不得行什麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們。

　　不得行什麼異能。耶穌受到了阻礙，並不是由於在祂這方面有任何能力上的缺乏，而是由於這裡的百姓缺乏信心（見太13:58）。

　　幾個病人。顯然治好的是較小的疾病。但卻沒有耶穌曾在別處行過的那種顯著的神蹟。

6 祂也詫異他們不信，就往周圍鄉村教訓人去了。

　　祂詫異。幾個月前，耶穌曾“詫異”於那個百夫長的信心（見太8:10）。

　　祂往……去了。可能是十二使徒在加利利各城市鄉村旅行傳道的同時，馬可在提到十二使徒之前，記載了耶穌個人的福音傳道活動（見7節），而馬太卻用倒序記載了這些事（見太11:1）。

7 耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個的出去，也賜給他們權柄，制伏汙鬼；

　　叫了十二個門徒來。[第三次加利利巡遊，可6:7-13=太9:36 to 11:1=路9:1-6。主要的注釋在馬太福音。] 關於這十二個門徒最初的蒙召與任命，見可3:13-19注釋。

　　兩個兩個地。見可3:14注釋。

　　權柄。希臘文是exousia，“權威”（見可2:10；路1:35注釋）。

8 並且囑咐他們：“行路的時候不要帶食物和口袋，腰袋裡也不要帶錢，除了拐杖以外，什麼都不要帶；

　　錢包。直譯是“腰帶”（見太10:9注釋）。

9 只要穿鞋，也不要穿兩件褂子”，

　　褂子。直譯是“長罩衫”，或多半是“襯衫”（見太10:10注釋）。

11 何處的人不接待你們，不聽你們，你們離開那裡的時候，就把腳上的塵土跺下去，對他們作見證。”

　　實實在在地。見太5:18注釋。原文中省略11節餘後的部分。

12 門徒就出去傳道，叫人悔改，

　　叫人悔改。這是約翰（太3:2）和耶穌（見可1:15）都曾經傳過的信息。這十二個使徒既為身體提供醫治，又為心靈提供醫治。

13 又趕出許多的鬼，用油抹了許多病人，治好他們。

　　用油抹了。在古巴勒斯坦，橄欖油一般被用作藥物治療（參路10:34），既可內服也可外用。油作為藥物的實際用法，可以為其此時和後來在基督教會中象徵性的用法提供根據。用油抹作為一種出於信心的行動，只在這裡和雅5:14中提到過。

14 耶穌的名聲傳揚出來。希律王聽見了，就說：“施洗的約翰從死裡復活了，所以這些異能由他裡面發出來。”

　　希律王。[施洗約翰的殉道，可6:14-29=太14:1,2,6-12=路9:7-9。主要的注釋在馬可福音。見“主耶穌的傳道生涯”] 馬太提到的是希律安提帕，大希律的兒子，靠羅馬的權力，在加利利和比哩亞作王的統治者（見太2:22；路3:1）。但馬太（太14:1）和路加提到的都是希律安提帕的官銜：“小君主”（見路3:1注釋）。他只是羅馬指定的“王”，而且“王”這種稱呼只是一種禮貌上的惠允。他在其父大希律死後，於西元前4年到西元39年統治其領土。

他母親是瑪律塔斯，一個撒瑪利亞人，她也是亞基老的母親（見太2:22注釋）。他的官邸可能在提比哩亞，是他在加利利海西南海岸建造的一座城，以那時在位的該撒提庇留的名字命名。 “哈斯摩年家族和希律家族”和“希律家族統治下的巴勒斯坦”。

　　聽見了。十二使徒在第三次加利利旅行傳道期間做成的廣泛工作，顯然足以喚起人們對耶穌及其工作的普遍關注，並且激起了希律王的恐懼，以為耶穌是約翰從死裡復活了。

儘管前兩次福音佈道的旅行，都只是一組人從鄉村走到鄉村，現在卻有七組了。顯然有報告從四面八方傳到了希律王那裡，顯示了福音的迅速擴張。儘管耶穌從前在當局看來，可能不過是一個由閒雜人等伴隨著的孤獨的巡迴傳教士，但現在祂顯然表現出了一種遠為廣大的活動。希律王不得不聽見祂了。

　　施洗約翰復活了。似乎是迷信與有罪良心的結合，導致希律作出了這種結論。

　　異能。約翰沒有行過任何神蹟（約10:41）。

15 但別人說“是以利亞。”又有人說“是先知，正像先知中的一位。”

　　別人說。見可8:27,28；路9:19。

　　以利亞。關於以利亞回來的舊約預言，見賽40:3-5；瑪3:1；4:5,6注釋。

　　是先知，像先知中的一位。依照這些謠言，耶穌或是古先知中的一位復活了，或像他們中的一位。就連在耶路撒冷的領袖們，都不顧約翰沒有行過一件神蹟的事實（約10：41），而接受了祂可能是一位先知的想法（見約1:19-27注釋），更不要說一般的百姓了（見太14:5；21:26）。

16 希律聽見卻說：“是我所斬的約翰，他復活了。”

　　是約翰。見14節注釋。

17 先是希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，差人去拿住約翰，鎖在監裡，因為希律已經娶了那婦人。

　　鎖在監裡。見路3:19,20注釋。約翰可能曾被鎖在瑪卡琉斯（Machaerus）的城堡裡（見路3:20注釋），從西元29年逾越節之前（見路4的附注）到接下來的冬天，不到一年的時間。

　　希羅底。見路3:19注釋。她最初嫁給了腓力（見下文），後來因偏愛希律安提帕而與他離婚了。在希律這方面，他與亞拉巴王阿里塔的女兒離婚了。所以希律和希羅底各自都有一個配偶在世。作為希律與他的前妻離婚的結果，他前妻的父親阿里塔向希律發動了一次戰爭並擊敗了他。這次的失敗被猶太人看作是臨到希律的一次神聖的審判，因為他與希羅底結合是不合理的（約瑟夫《猶太掌故》xviii. 5. 1,2）。

　　他兄弟的妻子。不是腓力王（見路3:1,19注釋），而是大希律的另一個兒子，由馬利亞娜二世（Mariamne II）所生。希律安提帕是大希律的第二個兒子，由瑪爾塔斯所生，因此與這個腓力是同父異母的兄弟。希羅底是大希律的孫女，其父是大希律的另一個妻子馬利亞娜一世（Mariamne I）所生的兒子。希羅底先前曾嫁給她父親同父異母的兄弟腓力，後來成了她半個叔叔安提帕的配偶。見“哈斯摩年家族和希律家族”。

18 約翰曾對希律說：“你娶你兄弟的妻子是不合理的。”

　　約翰曾說。無疑希律曾親自聽過約翰講道，並一度似乎願意屈服於悔改的呼召（見20節；《歷》22）。

　　是不合理的。摩西律法嚴厲禁止希律和希羅底之間的這種婚姻（利18:16；20:21），並且據約瑟夫所說，猶太人十分不贊同這一結合（《猶太掌故》xviii. 5. 4）。

19 於是希羅底懷恨他，想要殺他，只是不能；

　　懷恨他。希臘文的字面意義是“心裡忌恨他”，幾乎與現代的說法“對他耿耿於懷”恰好符合。希羅底憎恨約翰，並等待時機好殺害他。既知道約翰曾對希律安提帕的心發揮過影響（見20節注釋），所以希羅底可能擔心希律王，有可能照約翰的建議與她離婚（參《歷》22）。

20 因為希律知道約翰是義人，是聖人，所以敬畏他，保護他，聽他講論，就多照著行（有古卷作：遊移不定），並且樂意聽他。

　　義人。或“一個正義的人”。約翰像他的父母，他們“在上帝面前都是義人”（見路1:6注釋）。

　　敬畏他保護他。希臘文是suntēreō，“保護[一件東西免於毀滅或喪失]”。希律阻止過希羅底完成其處死這位先知的邪惡計畫（見19節）。他完全有意釋放約翰，當他感到對自己有利的時候就會這麼做（見《歷》22）。

　　多照著行。原文證據支持讀作“他極其困惑”，這與路9:7的話類似。

　　樂意聽他。約翰的信息帶有神聖的憑證，要是沒有希羅底的影響，希律原可能公開出來支持約翰。

21 有一天，恰巧是希律的生日，希律擺設筵席，請了大臣和千夫長，並加利利作首領的。

　　有一天，恰巧是。即對於好報復的希羅底來說，是“一個有利的時機”，可以反對希律保護約翰，並最終釋放約翰的意圖（見20節注釋）。希羅底的計畫無疑是精心製定了的。

　　擺設晚餐。或“擺設筵席”。可能是在瑪卡琉斯（Machaerus）城堡的宮殿裡（見17,27節注釋）。

　　大臣。這些人顯然是在政府各部門位居高職的人。

　　千夫長。希臘文是chiliarchoi，“千人的長官”，即希律軍隊的“官長”們。在政治和軍事首領之外，希律無疑也邀請了社會和商業生活中別的顯要人物，“加利利作首領的”。

22 希羅底的女兒進來跳舞，使希律和同席的人都歡喜。王就對女子說：“你隨意向我求什麼，我必給你；”

　　女兒。這是撒羅米，希羅底在早先的婚姻中所生的女兒（見17節注釋）。

　　希羅底。也可譯作“希羅底自己”。馬可在這裡所強調的事實，乃是希羅底打發她親生的女兒去跳舞，而不是一個職業舞者。就算按照希律自己宮庭的標準，有身分的年經女子也不會參加這種驕奢淫逸的舞會。從任何一種觀點來看，這種行為也是極其不適當的。撒羅米只不過是她母親要除掉約翰的陰謀中的一個工具而已。

　　跳舞。希羅底充分地算計出撒羅米誘人的美貌，必會使希律和他的賓客們神魂顛倒。

　　同席的人。即他的賓客（見21節注釋）。

23 又對她起誓說：“隨你向我求什麼，就是我國的一半，我也必給你。”

　　起誓。希律當著其所有賓客的面斷然起了誓。顯然他的頭腦，被享有王家公主為他和他的賓客們取樂這種空前的尊榮徹底弄暈了。撒羅米是哈斯摩年王室的希羅底和馬利亞娜一世[Mariamne I]（見17節注釋）的後代，出自著名的猶太祭司和君主家系。

　　我國的一半。在誇張的比喻中，這代表高度的慷慨（見斯5:3；7:2）。

24 她就出去對她母親說：“我可以求什麼呢？”她母親說：“施洗約翰的頭。”

　　她就出去。撒羅米所說的話顯然是“被她母親唆使”的（太14:8），意思是在她求之前，而不是在她跳舞之前。當撒羅米在希律及其賓客面前跳舞時，一點兒也不知道她母親險惡的計畫，她只是成了其嗜殺的母親手中一個工具而已。

　　我可以求什麼呢。也可譯作“我該為自己求什麼呢？”如果撒羅米總是知道求什麼，那麼這個問題就沒有意義了，實際上，她也就不必離開王的面前了。

25 她就急忙進去見王，求他說“我願王立時把施洗約翰的頭放在盤子裡給我。”

　　急忙。受了希羅底的催促，撒羅米顯然急忙向希律提出了這個致命的要求，唯恐他甚至在酒醉的狀態，也會反省其虛榮的應許並改變主意。希羅底堅決主張立即行動，可能暗示希律傾向於猶豫不定，或者暗示人們都知道他非常敬佩約翰，或者兩者都有。

　　立時。希臘文是exautēs，“立刻”，“馬上”或“即刻”。在古英語中，“立時”的意思是“立即”。

　　盤子。即“大淺盤”。英文詞“charger”在這裡所使用的意義上，已經是一個作廢的詞了。

26 王就甚憂愁；但因他所起的誓，又因同席的人，就不肯推辭，

　　甚憂愁。即使在酒醉的狀態裡，希律也敏銳地感到了自己對約翰的責任（見20節注釋）。但是希羅底已經在他醉酒的軟弱時刻抓住了他，他感到沒有能力去做他所知道是正確的事。要不是因為酒的作用，希律可能會拒絕給出死刑的命令。見太4:3注釋。

　　又因同席的人。對希律來說，似乎完全不可能違背自己在尊貴客人們（見21節注釋）面前公開發出的誓言（見23節注釋）。

　　推辭。即拒絕或否認她的請求。

27 隨即差一個護衛兵，吩咐拿約翰的頭來。護衛兵就去，在監裡斬了約翰，

　　隨即。依照約瑟夫所說（《猶太掌故》xviii. 5. 2），約翰是被監禁在瑪卡琉斯（Machaerus）的城堡裡（見路3:19,20注釋）。約翰被斬首的迅速完成，幾乎可以使我們確定，這次的生日宴會是在距監牢不遠的地方舉行的。

　　斬了約翰。希律敬畏約翰（20節），怕百姓（太14:5），還怕希羅底。他是恐懼的奴隸，雖然這些恐懼是彼此矛盾的。出於迷信，希律在約翰死後比約翰活著時更怕他（見可6:14,16,20）。

28 把頭放在盤子裡，拿來給女子，女子就給她母親。

　　給她母親。撒羅米用不著這個恐怖的禮物。但沒有什麼東西比這更能令她嗜殺的母親滿足了。大約九年以後，在西元39年，希律安提帕在希羅底的伴隨下，因追求皇家的尊嚴被流放了（約瑟夫《猶太掌故》卷十八. 7；Jos. War卷二. 9. 6 [183]）。

29 約翰的門徒聽見了，就來把他的屍首領去，葬在墳墓裡。

　　門徒們聽見了。顯然他們並沒有與他同在城堡裡，但可能就在附近，在他們可以不時看望他並能趁機幫助他的地方。後來，約翰的門徒們來到耶穌那裡，報告了所發生的事（見太14:12），可能或是在第三次加利利旅行佈道之前不久，或是在那次佈道期間（見可6:1注釋）。

30 使徒聚集到耶穌那裡，將一切所做的事、所傳的道全告訴他。

　　使徒們。[使五千人吃飽，可6:30-44=太14:13-21=路9:10-17=約6:1-14。主要注釋在馬可福音和約翰福音。見“加利利末期的傳道”；“主耶穌的傳道生涯”。]

馬可只在本節經文使用了“使徒”這個詞（見太10:2；可3:14注釋）。可能馬可和路加（路9:10）都有意在這裡用“使徒”這個詞，強調他們現在被派出去，自擔風險教導並醫治的新責任。

　　聚集。即當他們從第三次加利利旅行傳道回來的時候（見太9:36注釋）。他們可能已經分別了數週，在西元29-30年冬季的時候，現在已是西元30年早春，距逾越節為時不遠了（見約6:4；參《歷》39、41）。這次的團聚，無疑是在預先安排好的時間和地點進行的。

　　將一切全告訴他。耶穌曾派這十二個人兩個兩個地出去，好使他們有機會，應用他們先前在祂自己的傳道中所遵守的諸原則。現在他們詳細彙報了在他們旅行期間所發生的事。

31 祂就說：“你們來，同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。”這是因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。

　　你們來。這十二個人特別需要放鬆和指導。甚至耶穌也感到需要暫時離開從黎明到深夜都擁擠著祂的人群，因為無論祂到哪裡他們都追隨著祂。門徒們與耶穌退到伯賽大朱莉亞斯附近地區休息，和使五千人吃飽的神蹟，是耶穌生平中──在受洗和榮入聖城之間──唯一一件四部福音書都記載了的事件。

　　曠野地方。即人跡罕至，孤獨或偏遠的地方（見太3:1；路1:80注釋）。為這次從加利利繁忙的大道退出，所選擇的地點是在伯賽大朱莉亞斯附近（見路9:10），在加利利海的北端，這個地點的東邊是約旦河流入加利利海之處，所以在希律腓力的領土內（見太11:21注釋）。伯賽大朱莉亞斯位於的小平原是El Batiha，是傳統上認為使五千人吃飽的地點。

　　歇一歇。無論人的職業是什麼，偶而的休息不僅帶來放鬆，而且賦予新的精力。

　　連吃飯也沒有工夫。與幾個月前的情況一樣（見可3:20）。

32 他們就坐船，暗暗的往曠野地方去。

　　曠野地方。見31節注釋。

　　暗暗地。他們盡力不引人注意地逃離迦百農。

33 眾人看見他們去，有許多認識他們的，就從各城步行，一同跑到那裡，比他們先趕到了。

　　眾人看見他們。儘管他們小心防範，有些人還是顯然注意到他們離開，並且看到了他們啟程渡海的方向。

　　步行到那裡。從迦百農到伯賽大朱莉亞斯位於的以El Batiha聞名的平原（見31節注釋），約有4英里（6.4公里）。渡海的直線路程約有3英里（5公里）。

34 耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理。

　　耶穌出來。雖然那些已經步行來到的人，知道那只船著陸的大致位置，但他們顯然不知道確切地點。耶穌暫時獨自與祂的門徒們在山坡上（見約6:3；參5節注釋）。

他們共同討論了在加利利各城鎮和鄉村旅行傳道時遭遇的難題，耶穌給了他們糾正過去的錯誤所需要的建議，並預備他們在將來的日子作更有效的傳道（見《歷》38、39）。

　　憐憫他們。耶穌自願離開了山坡上的退隱地點，祂和祂的門徒們曾在那裡共度了一段時光，現在恩慈地出來歡迎百姓了（參路9:11）。

　　開口教訓。依照希臘文的意思，耶穌持續教訓百姓。

35 天已經晚了，門徒進前來，說：“這是野地，天已經晚了，

　　天已經晚了。路加說的是“日頭快要平西”（路9:12），直譯是“彎曲”，“彎成弓形”或“傾斜”（見12節注釋）。這是在下午3點左右到日落之間。這個記錄暗示，耶穌、祂的門徒們以及百姓，一整天都既沒有吃東西也沒有休息。

　　野地。見31節注釋。

　　天已經晚了。這裡所用的希臘詞，實際上與35節中前面譯為“天已經晚了”的希臘詞是一樣的。

36 請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裡去，自己買什麼吃。”

　　請叫眾人散開。門徒們看不到任何解決問題的辦法，只有叫眾人散開。但耶穌的“憐憫”（見34節）既延伸到了他們屬靈的福利，也延伸到了他們身體的康樂。

　　餅。即一般而言的食物，任何可吃的東西（直譯是“他們所要吃的”）。

　　沒什麼可吃的。原文證據支持省略這句，然而這句顯然是上下文中所暗示的意思。

37 耶穌回答說：“你們給他們吃吧。”門徒說：“我們可以去買二十兩銀子的餅，給他們吃嗎？”

　　你們給他們吃吧。在希臘文中，側重於代名詞“你們”，好像耶穌說的是“你們給他們吃。”上帝的每一個命令，都暗示著執行這命令所需要的能力。從人的觀點來看，在步行的距離之內並在黃昏前，想要找到食物滿足這麼一大群人的需要是荒謬可笑的。

耶穌在這裡對門徒們提出的要求，顯然與祂早先吩咐白天在清澈的海水裡捕魚一樣愚蠢（見路5:5注釋）。要是他們能反省耶穌那時有意要他們學習的教訓的話，他們就有充分的理由，可以想起早先那一次的經驗。

上帝總是藉著人作工，滿足他們的同胞在身體和靈性上的需要。這個原則在福音的委託中，乃是基本原則。

　　二十兩銀子。即200羅馬便士。即使在現代，一個普通勞動者200天的平均工資，也會被認為不足以購買要供應那麼一大群人一餐所需要的食物，即使每個人只分一點兒也不夠。

38 耶穌說：“你們有多少餅，可以去看看。”他們知道了，就說：“五個餅，兩條魚。”

　　有多少餅。耶穌曾對腓力說過關於向群眾提供食物的問題（見約6:5,6；參約1:43）。與彼得和安得烈一樣，腓力也是伯賽大人，並且因為那座城距在這值得紀念的一日所發生之事的地點，只有短途距離，所以如果有人會知道在哪裡能獲得食物的話，那大概就是腓力了。

腓力是真誠的，但信心卻是遲鈍的，這是在他作為門徒與耶穌同在的時候，不只一次顯明了的（見約14:8-12；參《曆》第三十章）。基督問腓力這個問題，無疑是要給他一個機會，為要加強他的信心（見約6:5,6注釋）。實際上，是腓力宣稱就是買200羅馬便士的食物，也不夠需要供應的量（見約6:7）。

　　但可能是更具有實幹性情的安得烈聽了基督的話，去找可能找到的食物（見約6:8,9）。腓力的遲疑和安得烈的積極肯幹，憑信邁出腳步，形成了顯著的對比。

　　可以去看看。耶穌“原知道自己要怎樣行”（見約6：6）。但是在差遣十二使徒時，祂引導他們自己去分析所面對的問題，並發現解決方案。

　　他們說。安得烈發現了一個孩童為自己帶來的簡單午餐，並把這消息告訴了耶穌（見約6:8,9）。

　　五個餅，兩條魚。這五個“餅”是用大麥粉做成的（約6:9），形狀可能是圓平的。大麥比小麥便宜多了，並且是窮人的主食。魚可能是乾的，可以現成食用的，在東方地區，古代和現代的情況往往都是這樣。它們作為一種開胃食品與餅同食。

39 耶穌吩咐他們，叫眾人一幫一幫的坐在青草地上。

　　坐在。希臘文是anaklinō，“躺下”或“斜倚”。這是就餐時常用的姿勢，至少上層社會的人是這樣（見可2:15注釋）。

　　一幫一幫的。耶穌叫百姓一幫一幫地坐下，暗示他要他們像在各自家裡的餐桌旁就位一樣安排自己，每桌有一個位置敞開，允許門徒們進來服務每個人，有點像僕人在家裡做的一樣。

　　青草。只有馬可提到了這個事實。由於事實上巴勒斯坦地區從五月到九月降雨很少，青草只在冬天或春天生長。現在是西元30年的逾越節前不久，所以是青草長的最好的時候（見約6:4）。因而馬可的記述得到了約翰完美的補充。見太15的附注。

40 眾人就一排一排的坐下，有一百一排的，有五十一排的。

　　一排一排的。39節特別提到眾人是按“幫”組織的，而這裡提到的，是各幫彼此之間排列的順序。在每組中各人的安排，以及在每組本身的安排中，都是秩序井然的。

　　有一百一排的，有五十一排的。為要使所有人都能目睹這個神蹟，更好地賞識其重要意義，有次序的安排這麼一大群人乃是必要的，而且所有人，都可以容易地得到他們即將領受的“從天上……來的糧”。

41 耶穌拿著這五個餅，兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，擺在眾人面前，也把那兩條魚分給眾人。

　　祝福。希臘文是eulogeō，“讚美”或“懇請祝福”。約翰使用的詞是eucharisteō，“感謝”，“給出感謝”（約6:11）。基督給出感謝的方式似乎有某種特徵（見太15:36；26:26）──某種門徒們日日與祂同在時目睹過的特徵。在以馬忤斯，耶穌在“擘餅的時候被他們認出來了”（路24：35）。另請注意，耶穌每次都是先把餅拿在手中才為之獻上感謝。但是“祝福”的本質部分，在於承認那食物是上帝的一份恩賜，並為之感謝祂。

　　擘開。直譯是“徹底地擘開”或“擘成碎片”。

　　餅。見38節注釋。

　　給。直譯是“繼續給”。上下文暗示，這神蹟發生於餅在耶穌手裡的時候，在擘餅的動作和將它分發給門徒之間。除非為要滿足真正的需要，耶穌從不行神蹟。只要有需要，在祂手中的食物就不斷增多（參王上17:16；王下4:4-6）。

　　擺在面前。伺候飯食的一個常用語。十二使徒每個人都帶著自己裝滿了神蹟的餅的籃子（見43節注釋），並且伺候了許多“一幫一幫”，“一排一排”地坐在草地上的百姓（見40節注釋）。

門徒們帶著空籃子回到基督身邊，為得更多的餅，每次他們回來，祂都不斷分發給他們餅和魚。整體的秩序井然，門徒的侍奉，以及餅和魚經久不停的供應，使得男人、女人和孩童在短時間內，都得到了飽足並且有剩餘。

　　兩條魚。見38節注釋。

42 他們都吃，並且吃飽了。

　　他們都吃。在猶太人中，彌賽亞王國的喜樂，常常被描繪在筵席的比喻中（見路13:29；14:15注釋），可以想像，當這麼一大批群眾，吃著以如此神奇的方式提供給他們的食物的時候，有些人的思想肯定轉到了彌賽亞的前景。在他們吃餅和魚的同一天，百姓曾得出結論，說耶穌是將要來到世上的“那先知”（見約6:14注釋；參申18:15；太11:3；約4:25）。

這不可否認的神蹟，促使他們不可避免地得出結論說：耶穌必是眾先知所預言的那一位（見路24:27；約1:45），那將要來的以色列王（見賽9:6,7；見路1:32,33注釋）。他們企圖在這個地點就給他加冕為王（見約6:15）。

祂既能使死人復活，治癒病人，並為群眾提供食物，顯然就有能力拯救以色列脫離羅馬的奴役。在祂的領導之下，以色列的軍隊必會天下無敵，那些渴望一位政治的彌賽亞之人最喜愛的盼望就必實現了（見太3:2；4:17；5:2；路4:19注釋）。

　　使五千人吃飽是加利利傳道之最大的神蹟，是被大批人親眼目睹的一個神蹟，並且是一個不管是在基督的時代還是在我們的時代，懷疑論者都無法解釋的一個神蹟。

這次神蹟使在加利利的傳道突然達到了一個頂峰（見路2:49注釋）。請比較一年前醫好畢士大池邊那個人的事（見約5注釋），那件事給早期在猶大的傳道帶來了一個結束。

　　吃飽了。奇蹟般增多的餅──這一神蹟之真實性的證據──分發給了那大批群眾中的每個人，不是以極小的數量，而是以能完全滿足食欲的數量。這種豐盛，證實了耶穌無限的能力。只有當所有人的需要都滿足了的時候，供應才停止。

耶穌既關心那些到祂那裡之人靈性上的需要，也關心他們身體上的需要。但是這樣提供的對身體需要的滿足，目的是要把人們領向他們無窮的、更重要的靈性上的需要，並且領向生命的糧，作為滿足那些需要的手段（見約6:26-51）。

　　所提供的食物種類，乃是漁夫和農夫的簡單食物，證明主是反對奢華的。提供的方式，證明了人類所有的需要都靠賴上帝的能力。食物的充裕，證明了上帝無限的資源，並且祂能提供給我們“超過我們所求所想的”（弗3:20）。

把零碎收拾起來，證明上帝的任何祝福都不可浪費。門徒們參與分發食物，證明上天的祝福藉著那些樂意與全能者合作的人為媒介，才能使人得到。門徒們只不過是祝福的通道；他們在能給予之前，必須先接受。

　　使五千人吃飽的事，是唯一一個被四部福音書作者都記錄了的神蹟，這個事實標誌著它具有非同尋常的重要性。關於這個神蹟與那個使四千人吃飽的神蹟之間的比較，見太15的附注。

43 門徒就把碎餅碎魚收拾起來，裝滿了十二個籃子。

　　籃子。希臘文是kophinos，通常是柳條製的小籃子，當猶太人旅行，經過以別的方式不容易得到食物的地區時，常常帶著這種小籃子，並且特別是要避免向外邦人買食物（見41節注釋）。

在可8:8中提到的那種籃子，希臘文是spuris，一種大的柳條筐，用來攜帶各種東西，例如給一群人的食物，工匠的一套工具等等。保羅是在一個spuris（筐子）裡被縋下了大馬士革的城牆。後來，耶穌（在希臘文中）謹慎地對使五千人吃飽所用的那種籃子（見太16:9；可8:19），希臘文是kophinos，和使四千人吃飽所用的那種筐子（見太16:10；可8:20），希臘文是spuris，之間作了區分。