全球讀經運動－－馬太福音18

基督復臨安息日會聖經注釋：

 

1基督警告祂的門徒們要謙卑馴良：7要避免絆倒人，並且不要輕視小孩子們，15教導我們當我們的弟兄得罪我們時，我們應如何對待他們：21並且應當如何再三地饒恕他們：23祂通過一個國王與僕人算帳的比喻，說明了這個道理，32那惡僕受了刑罰，因他沒有對自己的同胞表示憐恤。

 

1 當時，門徒進前來，問耶穌說：“天國裡誰是最大的？”

　　當時。[謙卑，和好與饒恕，太18:1-35= 可9:33-50=路9:46-50。主要的注釋在：馬太福音和馬可福音。見“從公開傳道到退隱時期”。]

    馬太記在這裡的指示，是在發生納聖殿稅那件事的同一天給出的（見《歷》48）。關於這個場合的環境和緊接在它之前發生的事件，見太17:24的注釋。

    近來在加利利旅行的時候，發生的門徒們之間的爭論，導致耶穌此時給了他們這個指示（見可9:30；《歷》48），那場爭論顯然在他們進入迦百農時達到了高潮。

    耶穌近來明顯地提到要再去耶路撒冷（見太16:21），他們已經將近一年半不在那裡了（見約7:2的注釋），這使門徒們心中重新興起了錯誤的盼望（見太16:21；路4:19的注釋），希望耶穌現在會設立祂的國度（見太14:22的注釋）。

　　顯而易見，第18章整章的講道，都是在一個時間給出的。與在山上寶訓中的情況一樣（見太5:2的注釋），不同的福音書作者每一位，都提到了別人沒有提到的部分。

    除了較小的變化以外（見可9:38-41,49,50），馬可的記述與馬太的相當類似。對於這次講道，在馬太和馬可都記載了的地方，馬可的記載傾向於稍微比馬太的記載更加完全充分。但馬太福音中卻有很長的一部分（見太18:10-35），是馬可福音和路加福音都沒有的。

    路加只是很簡短地記載了這次講道，可是他在別處卻記載了耶穌在別的地方給出的類似的教訓，所以馬太的記載是最完全的。整篇講道很可以被冠名為“如何處理教會中興起的不同意見和爭論”。使耶穌必需講這篇道的大問題，乃是那十二個人互相之間嚴重的個性衝突，這是一個要保持該團體團結合一所必須解決的問題。關於信徒們之間保持團結的重要性，見約17:11,22,23的注釋。

　　門徒進前來。在他們返回迦百農時，門徒們曾設法向耶穌隱藏他們的競爭精神（見《歷》48）。祂明白他們的想法，但那時什麼都沒對他們說。現在，在他們回來之後不久，就有了一個機會與他們一起處理這個問題。

    乍看起來，似乎馬太和馬可對於當時這個問題怎麼被提出來的說法有所不同。馬太說是門徒發起了這場討論，而馬可說是耶穌做的（見可9:33）。

    然而這兩個記述可以這樣達到和諧一致：當彼得離開去為稅銀釣魚時（見太17:27的注釋），耶穌開始與留在祂身邊的那11個門徒談起了這個問題，很可能就在彼得的家裡（見太17:24的注釋），但他們不願意討論這個問題。

    在彼得回來後，那十二個人中的一個斗膽問了耶穌，那個他們彼此之間私下裡一直在討論的問題。見《歷》48。

　　誰。直譯是“那麼誰”？似乎很可能“那麼”這個詞（希臘文ara）把這個問題，跟耶穌先前當彼得不在時提出的問題連接起來了。約六個月後，雅各和約翰通過他們的母親，請求耶穌使他們在祂的國裡居顯要位置（見太20:20的注釋）。

    在耶穌榮入耶路撒冷，並斷言了祂乃聖殿之主以後，就在耶穌被賣的那個晚上，又引起了在天國中誰為大的問題（見路22:24的注釋）。門徒們看自己是該國的最高長官，他們想像的天國中的級別，在他們的思想中佔據了首位，甚至排斥了耶穌所告訴他們的，祂受難與死亡的事。先入之見有效地使他們的心思與真理隔絕了。

　　天國。關於基督之國的真實本質，見太4:17；5:2的注釋。關於猶太人對這個主題持有的錯誤觀念，見路4:19的注釋。

 

2  耶穌便叫一個小孩子來，使他站在他們當中，

　　叫一個小孩子來。救主將這個小孩子“抱起來”（見可9:36；《歷》48）。

 

3  說：“我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。

　　回轉。希臘文strephō，“轉動”或“回轉，轉向”；所以指一個人的行動方針，“改變主意”。在聖經的用法中，strephō相當於希伯來詞shub，通常在舊約聖經中用來表示“轉”向主（見結33:11；見耶3:12；結14:6；18:30的注釋）。

    他們對上帝神聖恩典之國的本質的無知，引起了門徒之間的爭論，並導致他們提出了這個問題：“天國裡誰是最大的？”（見太18:1；《歷》48）。

    但還有一個甚至更為重要的起因—他們還沒有真正地“回轉”（見《歷》48）。除非他們“回轉”來跟從基督，沿著祂來到這個世界所走上的道路行（見腓2:6-8），否則他們的願望就必變得越來越與那惡者的願望一致（見約8：44）。

    所以，耶穌現在努力向他們的心中，反覆灌輸一種理解真偉大的原則（見可9:35的注釋）。門徒們如果學不會這個原則，就永遠不能進入天國，更不要說在天國享受高職了。

　　變成小孩子的樣式。門徒們所懷藏之競爭的精神，使他們變得孩子般的幼稚了，但耶穌卻號召他們變得像孩子般的天真爛漫。關於耶穌個人對小孩子們的態度，見可10:13-16的注釋。

　　斷不得進。在希臘文中有一種雙重否定，強調的是絕對不可能。門徒們對基督努力傳授給他們的這個教訓，認識得多麼不完全，顯然可以從數月後發展的兩種情形看出來（見太20:20-28；路22:24-30）。

 

4  所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。

　　自己謙卑。見太11:29的注釋。關於在別的場合，基督就謙卑作為一種品格特性的價值所給出的指示，見太23：8－12；路14:11；18:14。

　　他在天國裡就是最大的。見可9:35的注釋。

 

5  凡為我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我。”

　　小孩子。在孩童某些可讚美的特性，和天國裡真“偉大”之人的特徵之間，耶穌繼續給予比較，在天國裡，唯一的偉大乃是品格的偉大。耶穌在這裡所說的，當然包括實際的小孩子，但主要指的是那些在天國裡還是“小孩子”的人，即不成熟的基督徒（見林前3:1,2；弗4:15；來5:13；彼後3:18；《歷》48）。這些“小孩子”是那些信靠耶穌的人（太18:6）。

　　為我的名。見太10:40-42的注釋。即“因我的緣故”，或“作為我的一個代表”。

　　接待我。馬太在這裡的敘述，省略了耶穌講道的一部分。這部分是為回答約翰提出的一個問題而講的，約翰問到對沒有直接與基督聯合的間接信徒，應該採取的態度（見可9：38－41的注釋）。

 

6  “凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。

　　跌倒。希臘文skandalizō，直譯是“誘騙”（見太5:29的注釋）。在這裡，耶穌主要指的是任何會引起弟兄們之間不團結的事。保羅勸誡成熟的基督徒，不可做任何會使不成熟的基督徒絆倒的事（林前8:9-13）。

　　這信我的一個小子。見第5節的注釋。可能耶穌想到了祂自己的某些門徒，他們還是“小孩子”，會受到別的某些人的專橫態度的傷害。

　　大磨石。希臘文mulos onikos，直譯是“一塊驢磨石”，即一塊那麼大的磨石，甚至要驢子才能轉得動它。關於較小的或手推的磨石，見太24:41的注釋。

 

7  這世界有禍了，因為將人絆倒；絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！

　　絆倒。即“絆倒人的事”（見太5:29的注釋）。

　　是免不了的。即“它是必然的”或“它是不可避免的”，絆倒的時刻必然會臨到。在上帝的意圖和計畫中，“絆倒人”並不是“必要的”，但只是因為不可能避免，人們就成了現在這個樣子（見《歷》48；參路17:1）。

　　那絆倒人的人有禍了。即那通過言傳身教使別人去犯錯，或勸阻別人跟從耶穌的腳蹤的人有禍了。

 

8 倘若你一隻手，或是一隻腳，叫你跌倒，就砍下來丟掉。你缺一隻手，或是一隻腳，進入永生，強如有兩手兩腳被丟在永火裡。

　　你的一隻腳叫你跌倒。關於這句話的比喻性質，見太5：29、30的注釋。從由於別人的話語或榜樣被絆倒的場合（太18:5-7），耶穌現在轉到了一個人自己本身的邪惡習慣和傾向。“只要保留一個罪不改，就足以敗壞自己的品格，並迷惑他人”（《歷》48；見約14:30的注釋）。

　　永火。見太5:22；25:41的注釋，請比較可9:43。

 

9 倘若你一隻眼叫你跌倒，就把它剜出來丟掉。你只有一隻眼進入永生，強如有兩隻眼被丟在地獄的火裡。”

　　地獄的火。見太5:22的注釋。在這裡，馬太的敘述，省略了耶穌的講道中基於涉及“火”與“鹽”的一個例證（見可9:49；太5:13的注釋）。

 

10  “你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。（有古卷在此有

    小子。相關的注釋，見第5節的注釋。

　　他們的使者。請比較詩103:20,21；來1:14。

　　見我天父的面。在希伯來的習慣用法中，“見某人的面”意思是接近某人（見創43:3,5；44:23）。天使們“常”接近天父的面，乃是對最軟弱的基督徒的保證，就連對祂生在地上最小的兒女們的福利，天父都懷有熱切的關懷（見賽57:15的注釋）。

 

11 人子來，為要拯救失喪的人。）

　　人子。見太1:1；可2:10的注釋。原文證據在保留還是省略這節經文之間有分歧。

　　拯救。見太1:21；約3:16的注釋。

　　失喪的人。見路19:10的注釋。

 

12  一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九隻，往山裡去找那隻迷路的羊嗎？

　　走。見路15:4-7的注釋。在實施對人類的拯救中，上帝已經採取了主動。救恩並不存在於人尋找上帝，而是存在於上帝尋找人。

    人類的推理：看宗教不過是企圖找到心靈的平安，並解決存在問題的奧祕，發現生活中的難題，和不確定之事的解決辦法而已。確實在人類的內心深處，對這些事情有一種渴望，但人自己決不能找到上帝。基督教信仰的榮耀，在於它知道一位那麼關心人，甚至放下一切別的事，為要“尋找並拯救失喪的人”的上帝（路19:10）。

　　往山裡去。這是一幅牧羊人與他的羊，夏季在高地的牧場露營的畫面。

　　迷路。希臘文planaō，“走入歧途”，“迷路”或“帶入錯誤之中”。英文詞“planet”（行星）就來自於一個相關的希臘詞planētes，意思是“一個流浪者”（見猶13）。太陽系的行星被稱作這個名字，是因為它們看起來在顯然“固定的”群星中“流浪”著。

 

13  若是找著了，我實在告訴你們，他為這一隻羊歡喜，比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢！

　　若是找著了。有可能上帝為人的利益付出的努力，會被人拒絕。

 

14 你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裡失喪一個。”

　　不願意。上帝“不願有一人沉淪，乃願人人都悔改”（彼後3:9）。祂的旨意是“萬人得救，明白真道”（提前2:4）。

　　小子。見第5,6節的注釋。

 

15  “倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；

　　而且。耶穌在這裡開始了新一部分的指示，但在思想上與前一部分密切相關，特別是與第12-14節的關係尤為密切。

    在迷羊的比喻中，耶穌側重於天父對“這小子裡”（第14節）“走迷了路”的一個深切的關心（見第12節的注釋）。現在祂進而論述（第15-20節）基督徒，對曾傷害過自己的同道信徒應該採取什麼態度。

　　得罪。希臘文hamartanō，直譯是“沒打中目標”；所以是“犯錯”，“作惡”或“犯罪”。“犯錯”的“弟兄”，顯然與那只“迷路的羊”一樣（見第12節的注釋）。

　　去指出。見利19:17,18的注釋。請比較加6:1。這不只是一個英明的告誡，而是一個命令。“因為我們所能制止的罪惡，若是置之不問，我們就要為那罪負責，正如同自己犯了一樣”（《歷》48）。

　　只有你和他。傳播“你弟兄”可能做過的事，會使接近他更加困難，或許甚至成為不可能的事。在此，我們在處理個人關係時，比其他方面更有特權應用黃金律（見太7:12的注釋）。對於一個錯誤的行為，越少公開越好。

　　得了你的弟兄。有人曾說除掉我們的敵人的最好辦法，就是和他們作朋友。感化力這種才幹乃是一種神聖的託付，是我們不可避免地要在審判日交帳的。“使人和睦的人有福了，因為他們必稱為上帝的兒子”（見太5:9的注釋）。

 

16 他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。

　　若不聽。即如果他不承認自己的不道德行為，不改變自己的行動方針，不盡可能地改正過去的錯誤。

　　一兩個人。那“一兩個人”，大概是與發生的問題沒有直接關係的人，所以就更能表達不偏不倚的看法，勸勉那犯錯的弟兄。萬一那犯錯的弟兄疏忽聽從他們的勸諫，他們就可以作見證，證明為他的利益所付出的努力，也證明該案例的事實。

　　要憑兩三個人的口作見證。見申17:6；19:15的注釋。根據希伯來律法，任何一個人都不可以只憑一個人的見證受刑罰。最好還要記住，每一爭執都有兩面，在做出最終決定前，必需公平地兩面聽訟。

 

17 若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。

　　教會。希臘文ekklēsia，來自ek，“外面”和kaleō，“呼召”。最初，ekklēsia的意思，是指召集市民考慮市政問題。在七十士譯本中，希臘詞sunagōgē，“猶太集會或會堂，”ekklēsia一般都用來指以色列人的“集會”或“聖會”。

    因為sunagōgē變得特別指猶太人的宗教集會，就可以料到基督徒們可能更喜歡用ekklēsia指他們的聚會。在基督教用法中，ekklēsia的意思既可以指敬拜的場所，也可以指敬拜者的團體，不論有沒有聚在一起。在這裡，“教會”指的是當地參與集體權力的信徒團體，而不是太16:18中的普世教會。

　　像外邦人和稅吏一樣。或“像外邦和和稅務員一樣。”犯錯的教友既拒絕了教會的忠告，就使自己斷絕了與教會的交情（《歷》48）。這並不意味著他應該被蔑視、遭躲避、或被忽視。現在應該為犯錯的教友，像為任何一個非教友一樣付出努力。

    在為這樣一個使自己與教會斷絕關係的人作工時，教友們應該小心，不要以這樣一種方式與他聯合，以致看起來好像他們與他的觀點相同，或者與他的惡行有份似的。

 

18 我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。

　　凡你們在地上所捆綁的。見太16:19的注釋。在這裡，“捆綁”和“釋放”的權柄被委託給了“教會”（見太18：17的注釋）。即使在這裡，天庭對地上決議的批准，也只有該決議與天庭的原則相和諧的時候，才得批准。凡處理犯錯弟兄的人應該永遠記住，他們所面對的，是那些靈魂永遠的命運，而且他們工作的效果是存到永遠的（見《歷》48）。

 

19  我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求什麼事，我在天上的父必為他們成全。

　　我又告訴你們。第19,20節說的，是第18節的普遍原則的一個明確的應用。

　　若是你們中間有兩個人。見第16節的注釋。

　　同心合意地。在被賣的那一夜，耶穌的代求中，再三強調教友們聯合一致行動的重要性（見約17:11,21-23）。在這種情況下，“兩個人”特別要在對犯錯的弟兄所採取的方針上“同心合意”（見太18:16-18）。

　　事。希臘文pragma，“一個事實”，“一個問題”或“一個事件”，這裡暗示某件必須要做的事。

 

20  因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。”

　　奉我的名。見太10:18,42的注釋；參林前5:4。根據《米示孥》（Aboth3.2，《他勒目》之宋西諾版，第27頁），“但是[當]兩個人坐在一起，並且他們之間[談論]律法書上的話的時候，就有上帝的臨格住在他們中間”（見創3:24的注釋）。

    當然，太18:20的話，在一般的意義上也是真實的，可是在本章的上下文中（見第16-19節），它主要指教會以其職權處理犯罪的教友。

 

21  那時，彼得進前來，對耶穌說：“主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？”

　　那時彼得進前來。彼得想當然地承擔了門徒代言人的角色（見太16:16的注釋），他經常主動回答問題，提出自己的問題，或者建議一個行動方針（見太14:28；16:16,22；17:4的注釋等）。

　　幾次呢。第18章的許多內容都直接或間接地，致力於講授基督徒對待犯罪弟兄的態度，特別是針對個人的冒犯。彼得不言而喻地接受了耐心對待他“弟兄”的意見，但是想知道他必須這樣做多久，才能有自由採取一種更為嚴厲的態度，並且要求賠償。

　　到七次可以嗎。有些人基於摩1:3的錯誤解釋，提出拉比們將一個人應該饒恕另一個人的次數限定為三次。彼得很清楚，事實上基督總是以一種比文士們更寬廣的意義解釋律法（見太5:17,18的注釋），所以他在這裡就嘗試預料基督可能會推薦的忍耐程度，一般認為七是表示完全的數字（見《路》19）。但是饒恕一個人“七次”，僅此而已，就會是一種機械似的饒恕。

　　饒恕，不管是出於上帝還是出於人，遠遠不止是一種司法行動，它乃是在有衝突的地方恢復和平（見羅5:1）。但是饒恕甚至不僅如此—它還包括努力去使那犯錯的弟兄本人回轉。

 

22  耶穌說：“我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。

　　到七十個七次。希臘原文有點含糊不清，意思或可能是“七十個七次”，或是“七十七次”（參創4:24）。當然，這數字本身並不重要，只是象徵性的。二者中每一個數字，都與這裡所教導的真理和諧，即饒恕並不是一個數學問題或法律規則，而是一種態度。

    凡內心懷藏著將來某個時間就不饒恕了這種想法的人，即使可能履行了饒恕的形式，也遠沒有給予真正的饒恕。如果人心被饒恕的精神激勵，那麼他第八次饒恕一個悔改的人，就像第一次饒恕一樣，要不就是第491次饒恕那個人，像第八次饒恕一樣。

    真饒恕並不限於次數；而且，有價值的並不是行為，而是引起那種行為的精神。“誰也不能使不饒恕人的精神辯明為正當的”（《路》19）。

 

23 天國好像一個王要和他僕人算帳。

　　所以。[不饒恕人的僕人，太18:23-35。] 第18章餘下的內容，由一個比喻構成，意在說明真饒恕的精神。

　　一個王。因為這個比喻代表主怎樣對待我們，以及我們應該怎樣對待同胞的方式，所以比喻中的“王”不是別人，正是基督。

　　算帳。即算帳的目的，是要清算並結束他們的帳目。比喻中的“僕人們”乃是政府官員。

 

24 才算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子的來。

　　有人帶了一個。只有高級官員才有可能欠他的主人總額這麼巨大的銀子，像這個僕人所欠的一樣。

　　一千萬銀子。原文是“一萬他連得”，約為213840公斤（213.8公噸）銀子，足夠雇傭10000個勞工18年的工價。

 

25 因為他沒有什麼償還之物，主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。

　　他沒有什麼償還之物。在古時，實際上直到相當近的一些時候，在西方的一些地區，欠債的人還會被送到監牢裡。在東方國家，欠債的人及其家屬，都會被債主賣作奴隸。在這種情況下，欠債的人和他的家屬都要被賣掉了。

    根據摩西律法的規定，一個希伯來人可以自賣或被債主出賣，但只能被“賣”一段有限的時間（見出22:3；利25：39、47的注釋）。而且法律還規定，保護這樣的人免受苛刻的待遇（見出21:2,20；申15:12,15,16的注釋）。

    應該記住，比喻原是要教導一個中心的真理，比喻的許多細節或多或少都是隨帶事件，加添上去的目的只是要使故事圓滿（見《路》19）。

    比喻中論到那僕人要被賣作奴隸的內容，不可被解釋為意思是說，上帝會把任何一個人賣作奴隸。關於耶穌用比喻施教及這些比喻的解釋，見本冊注釋原文第203-207頁。

 

26 那僕人就俯伏拜他，說：‘主啊，寬容我，將來我都要還清。’

　　俯伏。見太2:11的注釋。

　　拜。見太8:2；15:25的注釋。

 

27 那僕人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。

　　免了他的債。象徵性地，“債”代表控告我們的罪惡記錄。就像比喻中的欠債人一樣，我們全然無力償還那債務。但是當我們真悔改時，上帝就免了我們的債。請比較兩個欠債人的比喻（見路7:41,42的注釋）。

 

28 “那僕人出來，遇見他的一個同伴欠他十兩銀子，便揪著他，掐住他的喉嚨，說：‘你把所欠的還我！’

　　遇見一個。並沒有說明他是去找那個人還是偶然遇見的，因為與這比喻的教訓無關。

　　十兩銀子。見第24節的注釋。十兩銀子是一百“便士”，或一百羅馬denarii，十兩銀子乃是一大筆債務，因為一denarius代表一個普通勞工一整天的工價（見太20:2的注釋）。然而比起第一比債務來，這第二筆就顯得不過是九牛一毛了。

　　還我。在希臘文中，被譯為“還”的這個詞，處於強調位置。

 

29 他的同伴就俯伏央求他，說：‘寬容我吧，將來我必還清。’

　　俯伏。見第26節；見太2:11的注釋。

 

30 他不肯，竟去把他下在監裡，等他還了所欠的債。

　　他不肯。這個無情的債主強硬地要求還債。這種無情幾乎難以想像。他的自私使他眼瞎，看不到自己所欠的巨額債務，並且阻止他感戴他自己的債主，也就是給予他偉大憐恤的王，導致了他毫無憐憫地對待與自己同作僕人的人。

　　下在監裡。見第25節的注釋。

 

31 眾同伴看見他所做的事就甚憂愁，去把這事都告訴了主人。

　　就甚憂愁。“眾同伴”可能習慣於用主人開支中的一小部分來中飽私囊，為避免被主人即被王發現，顯然覺得第一個僕人的行為是他們不能忍受的。

　　告訴。即他們充分而詳細地說明了這事的詳情。

 

34 主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。

　　主人就大怒。請注意對比當王自己被得罪時所表現出的同情。王能耐心地忍受更大的損失，因為這對他來說那是一個次要的問題；但不公正地對待他的一個臣民，卻引起了他的義怒。

　　掌刑的。來自一個意思是“拷打”的動詞（見可5:7的注釋）。

　　等他還清了。見第25節的注釋。

 

35 你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。”

　　也要這樣。凡不肯饒恕別人的人，從而就拋棄了自己蒙饒恕的希望。這個比喻的偉大教訓乃在於此—那個無情而殘忍的人對他的同胞，與恒久忍耐又有恩慈的上帝對我們之間的巨大反差。

    在我們開始去控告別人之前，或者要求別人償還我們的“合法債務”時，我們確實應該先好好考慮一下，上帝在相似的環境下如何對待我們，如果境遇顛倒過來，我們會願意別人怎樣待我們（見太6:12,14,15的注釋）。

    鑒於上帝對我們的無限仁慈憐憫，我們應該照樣對別人表示仁慈憐憫。

　　從心裡。彼得回答的缺憾（見第21,22節的注釋），在於他說的那種饒恕並非發自內心的，而是想要靠行為獲得義的一種律法上、死板的“饒恕”。

    要領會因愛上帝和愛同胞而激發之內心的順從的新概念，對彼得來說多難啊！這完成了耶穌對彼得所提問題的回答（第21節），這個回答也間接涵蓋了“天國裡誰是最大的？”問題（第1節）。

    “最大的”，就是“從心裡”反映祂天父的仁慈憐憫，並“也要這樣”對待其同胞的人，這才是我們與同胞交往之品格的真實量度。

　　就如耶穌在山上寶訓中強調宣佈的，那決定一個行為之性質的，乃是激勵那行為的動機。因而表面上的好行為，當以獲得人們的尊重為目的行出來時，在上天看來就沒有價值了（太6:1-7）。

    饒恕的話語雖然是重要的，但在上帝看來並不是首要的。反之，乃是心中的態度給了饒恕的話語豐富的意義，否則那些話語就沒有意義了。由環境或不可告人的目的激發的饒恕，可能會欺騙被饒恕的人，但卻欺騙不了那看人內心的主（撒上16:7）。真誠的饒恕乃是基督徒完全的一個重要指標（見太5:48的注釋）。