巴比倫。
古代真正的巴比倫城，在約翰的時代已淪為一片廢墟了（見賽13:19的注釋）。如同《啟示錄》的許多別的表達方式和詞語一樣，該名字的重要意義（見徒3:16的注釋），可以通過舊約聖經時代的古巴比倫城的情況來稍窺端倪（見賽47:1；耶25:12；50:1；結26:13；啟16:12,16的注釋；第18章的附注）。啟17:5中的“奧祕哉，巴比倫”這一稱呼，特別指明了改名字是象徵性的（見羅11:25；啟1:20；17:5的注釋；參啟16:12的注釋）。
在巴比倫語中，Bab-ilu（巴別，或巴比倫）這個名字的意思是“眾神之門”，但在希伯來文中，以色列人故意貶損地將它與balal一詞連在一起，該詞在希伯來文中的意思是“變亂”（見創11:9的注釋）。
巴比倫的統治者稱他們的城為眾神的“門”，是因為他們認為該城是他們神與人結交，管理地上事務的所在（見士9:35；得4:1；王上22:10；耶22:3的注釋）。因此，該名反應了巴比倫王的聲稱，就是神授權讓他們統治世界（見《祖知》10；見創11:4的注釋）。
巴比倫是寧錄建造的（見創10:10；11:1-9的注釋）。從一開始，該城就是不信真神，違背祂旨意的代表（見創11:4-9的注釋）。該城的塔是背道的紀念碑，反叛上帝的大本營。
以賽亞先知將路錫甫等同於巴比倫無形的君王（見賽14：4、12-14的注釋）。實際上看上去，好像是撒但企圖要將巴比倫打造成他的反叛計畫的中心和代理，以確保對人類的控制，就好像上帝定意使用耶路撒冷來完成祂的救贖大工一樣。
因此，貫穿舊約聖經時期，這兩座城就成了世上善與惡的典型。巴比倫城的建造者們立志，要建立一個完全獨立於上帝之外的政府，如果不是上帝直接干預的話，他們最終將會成功地把義人從地上趕盡殺絕（《祖知》10；參但4:17的注釋）。因此上帝認為，應該摧毀他們的塔，並將建造的人分散在全地（見創11:7,8的注釋）。
巴比倫的統治曾獲得短暫的成功，在以後的一千年中逐漸衰敗，最終為外族所征服（見賽13:1；但2:37的注釋）。
當尼布甲尼撒二世重建巴比倫大城後，它成為古代文明的一大奇觀（見但第4章的附注）。他想要使他的國成為普世性的永恆國度的計畫（見但3:1；4:30的注釋），就其榮耀和權勢來說，在一定程度上取得了成功，新巴比倫帝國的強大前所未有（見但2:37,38；4:30的注釋）。
然而巴比倫帝國後來逐漸變得既傲慢又殘暴（見《教》19），它征服了上帝的子民，並威脅到上帝對以色列國的旨意。通過一系列戲劇性的事件，上帝使尼布甲尼撒王降卑，並讓他順服了祂的旨意。但他的繼任者們卻拒絕在上帝面前謙卑自己（見但5:18-22），最終巴比倫國在上帝的天平上顯出虧欠，以致於神聖守望者宣告結束它的統治（見但5:26-28的注釋）。
後來，巴比倫成為波斯帝國的首都之一，但仍然有部分地方遭到了薛西斯（Xerxes）的破壞。以後的幾百年中，該城漸漸失去其重要性，最後在一世紀末就基本上不復存在了（見賽13:19；啟18:21的注釋）。
自從古巴比倫大城毀滅之後，撒但就一直不斷地在尋找屬世的勢力來作他新的代理，以控制世界，如果不是因為上帝的再三干預，他的計畫可能早就實現了（見但2:39-43的注釋）。
毫無疑問，他最近的一次推翻教會的成功嘗試，是藉著中世紀背道的教廷完成的（見但7:25的注釋）。但是上帝干預了，使撒但每一次的成功，都無法阻止祂旨意的最終成就（見啟12:5,8,16），而各國最終都沒有“彼此相合”（見但2:43的注釋）。
邪惡的本性就是導致分裂的。但在末時，撒但將被允許在很短的時期內，成功地聯合各國（見啟16:13,14,16；17：12-14的注釋）。
顯然，將近一世紀末時，基督徒就已經使用巴比倫為暗號，來稱呼羅馬帝國和羅馬城了（見彼前5:13的注釋）。那時曾經風光一時的歷史上的巴比倫古城，幾成廢墟、無人居住的荒涼之地，因此它當時的情形，生動地展現了奧祕巴比倫迫近的厄運。
在羅馬殘忍的統治下，猶太人再次被放逐異鄉，就像他們曾經在巴比倫統治下被擄一樣，而基督徒也在羅馬的手中，一再遭遇地方性的逼迫。因此對猶太人和基督徒來說，巴比倫是羅馬最貼切的名稱。
在基督教建立的最早幾個世紀裡，猶太和基督教文學作品中，都常常將巴比倫作為羅馬城和帝國的暗號。例如，寫於西元125年的猶太偽經《女先知預言》（Sibylline Oracles）的第5卷中，有一段預言提到了羅馬的結局，與《啟示錄》裡的奧祕巴比倫的命運極為相似。
預言的作者稱羅馬為喜愛“法術”、沉溺於“姦淫”的“罪惡的城市”，懷藏著“嗜血的心和不敬虔的靈”，致使“許多忠貞的希伯來聖徒”因她而“喪命”。該作者預言了他最終的荒涼：“你將坐在河邊守寡。……但你曾說，我是獨一的，無人能將毀滅帶給我。但現在上帝……將毀滅你和你所有的”（第37-74節；查理斯，《舊約次經與偽經》，第2冊第400頁；參啟18:5-8）。
另有一卷寫於大約西元一世紀或二世紀的偽經《巴錄二書》也與《啟示錄》一樣，稱羅馬為巴比倫（啟11:1；查理斯，同上，第486頁，）。猶太《米大示拉巴》（Midrash Rabbah）的作者在注釋《雅歌》1:6時說，“他們稱羅馬為巴比倫”（宋西諾編著，第60頁）。
生活在二世紀末的基督教教父特土良（Tertullian），特別說啟示文學作品中的巴比倫，就是羅馬帝國的首都羅馬城（《駁馬吉安》第3章13段；《答猶太人》9；也見愛任紐，《駁異端》v.26.1）。
生活在西元一、二世紀的猶太人，也稱羅馬為以東（見《米大示》的《雅歌》1:6注釋，第60頁；也見宋西諾版《他勒目》“論鞭笞”,12a節注，第80頁）。
因此長期以來，歷史上的巴比倫和奧祕巴比倫，都被認為是上帝真理和上帝子民的宿敵。就像《啟示錄》裡的用法一樣，該名象徵了從遠古到末時一切背道的宗教組織及其領導集團（見啟17:5；18:24的注釋）。
將舊約聖經中許多描述歷史上巴比倫的罪惡和命運的經文，與《啟示錄》描寫奧祕巴比倫的經文相比，顯然就會發現這一象徵是十分貼切的（見賽47:1；耶25:12；50:1；啟16:12-21；17；18的注釋；見第18章的附注）。
對這些經文的熟悉，說明了對舊約聖經所描述的有關歷史上之巴比倫的歷史背景，對於理解新約聖經中的奧祕巴比倫至關重要。
傾倒了，傾倒了。有古卷省略了第二個“傾倒了”。該節有可能特別引用了賽21:9的字眼。在七十士譯本中賽21:9也有兩種讀法，一種有兩次“傾倒了”，另一種只有一次“傾倒了”。舊約希伯來文版本是兩次。重複兩次對這一信息起了強調的作用。約翰的“巴比倫”涵義深廣，它代表的是一切失真的宗教團體和運動。我們應該將“傾倒”理解成一個持續發展之累積性的詞彙。
巴比倫傾倒了這一預言在末世的應驗，將體現在基督新教普遍離開福音的純正和樸素上（見第4節的注釋）。這一信息的首次傳講發生在1844年夏天，見米勒耳運動（Millerism）的信徒，將它用在拒絕相信審判信息的眾教會身上（見第7節的注釋）。
隨著末日的到來，該信息將具有更大的適用性，當各種宗教分子在撒但的領導下聯合一致時，它將得到完全的應驗（見啟13:12-14；17:12-14的注釋）。啟18:2-4的信息宣告了巴比倫的徹底垮臺，並呼召那些分散在組成巴比倫的各宗教團體之上帝的子民，要從其中分別出來。
