德性深厚的人（第五十五講）
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鷙不博。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也；終日號而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生日祥，心使氣曰強，物壯則老，是謂不道，不道早已。
包含德性深厚的人，就好像天真無邪的嬰兒一樣，那麼的無知無識，那麼的順天自然。別小看這些嬰兒，雖然筋骨柔弱，可是當他握起小拳來，卻是非常的硬朗。他雖然不懂得男女之間的情慾，更不懂雌雄之間的交合，可是他的真陽之物，卻能經常勃起，這就是他的真精已達到極點的表現啊！你看他終日的號哭，而聲音仍不沙啞，這就是他保守太和之氣，已經達到極致的表現啊！
因此由以上的舉動，我們可以知道，我們不能保持這些太和之氣，就是我們欲(慾)心動而神亂，瞋心動而氣耗，情心動而精散，這就是我們不能返回先天真常之道的原因啊！
如果能夠知道真常之道的人，可算是明白誰是真我的人，能夠明白真我的人，他的心自然能夠像秋天的月那麼明亮，像晴天中的潭水那樣明淨。所以，這種人，也是明智的人。這種人，也自然知道，保養先天太和之氣，以增益長生之道，能增益長生知道的人，就是吉祥的人了。
但是現代的人，往往不去保固先天的元氣，反而妄動暴躁，自以為很剛強的樣子，其實這都是不對的舉動。因為你妄動暴躁，這都是勉強的行為，勉強的行為總是支持不了不久。支持不久，就好像萬物的強壯終究會老了，老了不是早日邁向死亡之道嗎？所以這都是不合乎「道」的舉動呀！不合乎「道」的舉動，就要早日自我滅亡了。
悟道的人（第五十六講）
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
真正悟「道」的人，心與道合，可是卻難以用言語表達，就像 釋佛所說：「無法可說，是名說法。」達摩祖師所說：「達摩東來一字無，全憑心意用功夫，若要紙上尋佛法，筆尖醮乾洞庭湖。」可見「道」是如何的微妙了。
可是偏有一些好於炫耀自己的人，喜歡在大庭廣眾，高談闊論，行為乘張，高傲自取，其實這種人，反而是不知「道」的人。
所以有道的人，他首先塞住了，他的口舌紛爭。關閉他七情（喜、怒、哀、樂、愛、惡、慾）六慾（色、聲、香、味、觸、法）之門。挫折他鋒芒又高傲的銳氣。這一切才是解脫煩方法。
同時有德之人，他毫無高傲之心，就是有功於眾生，可是他的心與眾生的心，仍然能夠像燈光與燈光在一起的時候，那樣的混合。那樣的不矜奇，不立異，不粉飾，隨俗同塵。他的作為沒有一點特殊的地方，使人感到特別，反而與人共同相處。
但是這種人，你想親近他，其實是不可能的，因為他心同虛空，是不染情慾的，你想疏遠他，也是很難的，因為他慈悲為懷，關愛世人，使人難以捨棄他的恩德。
你想利益給他，其實也是不可能的，因為他為了世人而淡然無欲，只是抱著「取之眾生，用之眾生而已」。
你想加害他，也是不可能的，因為他有解脫的心，能夠出生死的假相。
你想尊重他，也是不可能的，因為他不貪慕榮華富貴的虛名地位。
你想輕賤他，也是不可能的，因為他的心靈中時時懷有如瑰寶般的牟尼寶珠。
因此，外在的形象，以及褒貶毀譽，都不能打動他本心的自在，所以這才是天下最尊貴的人了。
治國之道（第五十七講）
以正治國，以奇用兵，無事取天下。吾何以知其然乎？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；民多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。
治理國家要以正道的方法，不要以奇巧的方法。只有在用兵的時候，在不得已的情況下，才用取巧的方法。因為治理天下，要使百姓平安無事，才可以取得天下百姓的心。我為什麼知道這個道理呢？就是以下的道理，給我的啟示。
比如，治理國家，如果發佈禁忌太多的政令，就不能便民，人民就無法順利的工作，無法順利的工作，農、工、商、生產就要少了，所以人民就會越來越貧窮。
如果人民有太多利害的殺人武器，打殺的事件，自然就多，因此，要治理人民，就會愈感到混亂。
如果人民有技巧(取巧)的居心時，一些邪惡又奇怪的事物就越來越多。
在法令設得很多的時期，就是道德仁義失落的時候，道德仁義失落的時候，盗賊恐怕就要越多了。
所以，上古的聖人曾說：只要我渾全天理，順天應人，人民就會自我約束，自我導化。
只要我虛心恬淡，不妄動，不縱慾，人民就會自然歸於清正。
只要我不施禁忌太多的政令去擾動百姓的行動與安寧，就是便民，然後人民自然康富。
只要我不貪慕享樂，人民自然也會歸於純樸。
治國方針（第五十八講）
其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？其無正耶。正復為奇，善復為妖民之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆光而不耀。
治國的方針，若是私智自用，嚴刑苛罰，人民反而狡詐多端，憂慮不安。
因此，災禍的裡面，已經隱藏了幸福的到來，譬如，發生過災禍的人，才知道幸福的可貴，因此才知行功立德，去追求永恆的幸福之道。
幸福的裡面，也潛伏著災禍，比如說，沒發生災禍的人，他不知珍惜幸福，反而為非作歹，奢侈浪費，造下罪業，一旦因緣成熟，災禍就要臨頭了。
但是像這種禍福循環，物極必反的道理，有誰能夠了解他的究竟，有誰能在無形中去認識這些真理呢？
所以，人心不古，本來是正直的道理，人們都認為那是奇怪的理論。本來是善的教導，人們卻認為那是妖怪的行為。
因此，世人迷昧於邪正善惡的分別，這種日子，已經很久了。唯有聖人，他為人的方針，能夠保持方正之中，又沒有銳利的稜角，去割傷他人。他為人清廉，可是在處事方面又很厚道，絕不疾惡太嚴，或苛刻太甚。他為人正直，可是絕不直率得過於放肆。他心性光明，可是絕不炫耀他人。這就是聖人德性深厚的原因啊！
治人事天（第五十九講）
治人事天莫如嗇。夫惟嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。
治理世人，以及事奉上天，最好的方法，就是精神不妄洩。因為精神不妄洩，就能夠心德全備，心德全備，就好像回復到自己的本性。像這種事，就像每個人起床之後，要穿衣服一樣，是首要的事。所以起床穿衣服，也是我們早己習慣的事，而且每一個人一生當中，都是不斷做。我們的德性，如果能像起床穿衣服一樣，累積下來的德性，一定是深厚的，一個德性深厚的人，他要治理人，要事奉上天，就沒有不能勝任的。既然是沒有不能勝任的，就難以估計他力量的極限！像這種力量難以估計的人，也就可以擔負治理國家的重任了。有這種人來治理國家，就像國家的褓母一樣，能夠率天下以道，治理天下當然可以長久了。就好像根深牢固的樹，就能結出結實的果子。如果以這個道理，去實行於修身養命方面，這種人無形的生命，也可以長久的生存在人們的眼前，讓人崇敬奉養朝拜，因為治國與修身是一樣的道理呀！
純樸祥和的世界（第六十講）
治大國若烹小鮮。以道天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
治理大國家，就好像在烹煎小魚一樣，不能常去翻動它，否則就會將一條魚煎得破碎不堪。治理國家也是一樣，不能常常去變動政策，否則人民也會被政策的變來變去，而難以適應，感到煩悶。所以這都是，為政的人，因為失去誠信，使人民對遵守法律，也失去信心的結果。因此，為政的人，如果能以「道」的無為、清正、誠信，去治理百姓的話，自然能夠達到和氣致祥的目的。連惡鬼的作亂，也難以顯出神奇的靈應，非但惡鬼難以顯出神奇的靈應，就是感靈的神明，也不會去傷害人，因為百姓都是善人，神愛善人，尤所不及，怎會去傷害人呢？所以，非但威靈的神明不傷害人，就是聖人在世的時候，看到人民善氣祥和，他也不必慨嘆「人生不古」，更不必使出－浩然正氣，去傷害一些為非作歹的偽君子。
因此能夠達到，無形的鬼神，與在世的聖人，都不傷害人，這就是天下德性感交的時候，也好像天下之人，都回歸到本來天真與純樸的世界裡，那樣的和祥與清靜。
大國謙卑，小國謙恭（第六十一講）
大國者下流。天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國大過欲兼畜人，小國小過欲入事人，夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。
大國應該學大海的卑下自處，雖是居於下流，但是唯有居於下流，才能成為百川眾流交會的歸處。就好像天下的雌性動物，常以柔弱的靜定自處，但是卻能勝過雄性動物的剛強躁動，這就是以靜定為下，反而能勝剛強躁動的原因。
所以說，大國若能以謙卑自處，更以誠信有禮對待小國，就可以取得小國的信服，更能取得小國的歸向之心，小國若能謙卑自處，更以誠信有禮對待大國，就能取得大國的信任，更取得大國的崇敬之心。
所以無論是大國謙下以求小國的信服，或是小國謙下以求大國的信任。大國為政的最終目的，只不過是愛護天下百姓，既然天下百姓皆是安定純樸，治理大國的使命，也算是達成了。
小國治理百姓的最終目的，不過是願意侍奉人民，使其過得平安無事，因此他對大國的要求，也只是希望大國能將小國平等看待而已。
所以，無論是大國或是小國，如果要達到這種目的，首先就要以謙卑自處。而且最要緊的，就是大國應該首先以謙卑低下做為模範，能夠這樣天下自然太平了。
道的奧妙（第六十二講）
道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以巿，尊行可以加人。人之不善何棄之有！故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
道是萬物之中，最精微最奧妙的東西。善人經常視為修身養命的至寶。就是不善之人，也會依賴「道」，來保障自己，例如俗語說：盜亦有道。就是最佳的佐證，可見壞人有時候，也要仰仗「道」來保護自己。所以，有時候當你講出一句合於道的至善美言，就可博取到別人的欽佩。這就是說，只要你合於「道」行事，便是尊貴的行持，有尊貴的行持，就能夠高人一等。
人往往有迷昧的時候，而做出不善的事，可是只要你有改過向善的心，誰不會原諒你呢？誰還會遺棄你呢？是最怕你的懺悔之心，不誠，良知不堅，本性不改，力行不恆，所以才會自棄棄人，為人棄。所以說，如果你不以道而行，即使得到世間的一切，如擁有了至上的王位，又設置了文武百官，前呼後擁，兩手又擁有希世珍寶的美玉，乘坐富麗堂皇的馬車，如此的尊貴，還不如體悟大道，深入道心，來得實在永恆，所以古代的聖人，才如此的尊貴大道。
聖人的處事（第六十三講）
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細。天下難事必作于易，天下大事必作于細，是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之。故終無難。
聖人處事，不為了慾望而處事，也不是為了貪得而處事，更不是為了私利而處事，純然是為了大公無私而處事。
聖人的品味，不是為了情慾而品味，不是為了滿足慾望而品味，更不是為了貪慾而品味，純然是以自然淡泊無味而品味。
可是凡人的心靈欠缺，常常以大為小，以多為少，而聖人的心境就不同了，他心靈中一切具足，不缺少一物，因此聖人能以小為大，以少為多。
所以，聖人的心靈是萬德俱備，心中無怨。假使有人誤會他的時候，對他產生憤恨的心理，他還能以德報怨，絕不懷有報復之心。
因此，如果你想學聖人的作為，必先從容易的事做起，能將容易的事情做好，才能將困難的事情做好。要做大事情也是一樣，先從細小的事情做好，能先從細小的事情做好，大的事情才能做好。
所以說，要做天下的難事，必先從容易的情開始，要做天下的大事，必先從細小的事情開始。
因此聖人他總是先從細小容易的事情開始做起，而不是一下子，就想做大事業。所以，他最後根基穩固，終於能成就大事業，可是凡人他輕視心性的修養，他們以為那是小事情，但是小事情都做不好，怎麼成就大事業呢？這就好像一個人馬馬虎虎點頭答應的事，這個人一定沒當做一回事，沒當一回事的答應，必然是缺少信用的。還有如果把事情看得很容易，而且事先一點也不準備的，到時發生的困難反而越多。
所以聖人，開始的時候，先把每一件事，都認為困難，事事戒慎自己，時時反省自己，最後反而「天下無難事」了。
