馬總統應如何寫就職演說
領航中華文化 引導大陸向前
2012.05.09旺報（刊登時略有刪減）
論到馬總統的就職演說該寫什麼，最先閃過腦際的，
要「領航」中華文化，就不能排除「引領」中國大陸，否則，只「
所謂「領航」，一者前行，眾者相隨也。如果擺了「領航」姿態，
以此來看臺灣目前對大陸的「文化漠然」和疏離，讓人不得不懷疑，
有人或許會問﹕臺灣有資格「引領」大陸進步嗎？答案是當然。
「文化」有三個層次﹕最高層次是「價值理念」，如民主、法制、
以此衡量兩岸，在「文化」的上位層次，大陸仿如一片荒漠 ---
以上比喻，還屬抽象，且來看實際。臺灣雖小，一直在「文化」
如此趨勢，還會持續很久，還會不斷拓展出新的「引領」領域。
臺灣人應該認識到，「臺灣文化」在世界舞台無足輕重，只在大陸，
「領航中華文化」，這對臺灣是何等重大的機會、責任，
新成立的「文化部」，如何不將眼光只停留在最低層次的「藝文」，
兩岸關係日益密切，臺灣如何自處其中，不止謀取經貿利益，
（作者為加籍陸僑專欄作家）
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註﹕我把「文化」分為「價值」、「道德」和「藝文」的三個層次，韓寒的「太平洋的風」，恰恰是對我這個理論的詮釋。打動韓寒的，正是臺灣人的「價值」和「道德」，而韓寒對大陸自己的「藝文」成就，卻是頗為不屑的（被他稱作「大片」的電影、世博會、奧運等）。
6樓. 北方望2012/06/28 05:12
5樓. 草山2012/05/28 11:43版主：但我所歸納的「價值理念」，除了一項「大愛」，全都是西方文明的產物，其他國家民族不但需要從西方引進，還需要學習、消化，才能慢慢變成自己的「文化」。
國政論兄這段話，使我想起以前所寫的。
西方文明的「價值理念」，是配合他們的科技文明而產生的。沒有那些科技文明，也不會憑空產生偏向於社會制度（民主）、體制（法制、自由）、機制（人權）的「價值理念」。
現在兩岸都慢慢進入科技社會，也該好好想想在科技社會中如何自處了。
這是我讀了國政論兄回覆的一點感想。讀了兩則您的回覆，我想，您談的是慈善和科技的關係吧？
我仔細思考了一下，覺得科技是手段，它可以使慈善變得更有效率，但不是慈善的必然條件。慈善是好事，壞事也一樣，比如犯罪，科技也能使犯罪變得更有效率，出現了所謂的「智慧型犯罪」、「白領犯罪」等，但科技不是犯罪的必要條件，沒有科技，犯罪照樣存在。沒有科技，慈善也照樣產生，只是方法更原始、效率更低罷了。
比這更深一層的是，我認為，慈善和科技都是「思想」的產物，也都是西方文明的產物。把「思想」運用到自然界，結果是「發現」了越來越多、越來越深的自然「規律」，並加以運用，創造出「物質文明」；把思想應用於人類社會自身，即「社會科學領域」，就是創造出「普世價值」，這是「精神文明」。人道、慈善、大愛，都是人憑籍「思想」創造出的「精神文明」。
都是西方文明的產物，我再次感到中國人「思想力」的薄弱。中國人也是很要面子的，把中國人創造的「大愛」列入「普世價值」，這其實是給中國人臉上增光的，況且「大愛」的內涵，也確實有「普世價值」的份量，可是，有幾個有話語權的中國人「大學者」在認真研究「大愛」呢？慈濟憑籍著「大愛」而成長為世界最大的慈善團體，有幾個中國人的學者、「思想家」注意到，並探討和認識其背後的意義呢？慈濟也罷、「大愛」也罷，都是很好的「思想」議題，但中國人的主流「思想家」、學界幾乎是輕易地放過了這個議題。
中國人就是「思想力」薄弱。
國政論 於 2012/05/30 11:29回覆-
4樓. 草山2012/05/28 11:34如果慈濟在明初花蓮出現的話（重貼）
2011/01/18 12:42
http://blog.udn.com/gzhl2005/4802029
版主所說“慈濟所致力的慈善志業，不但是西方發明，世人習慣上也仍然認為那是西方的領域，是西方人做得最多，也做得最好”，讓我思考這是為什麼？
我們不妨假設慈濟在明初花蓮出現，南亞發生大海嘯，那會如何呢？
首先，印尼災情會很久才傳到花蓮，知道了祇能善後而已。如果證嚴法師有天眼通，可以馬上知道，那麼，就算救難物質充足，想運到印尼也是個大問題。當然，向鄭和借船隊是不錯的點子，可是物品運到印尼，又如何送到各災區，如何通知大家，如何發放？幾乎都不可能。
所以，我的結論是慈濟型的慈善志業，在中國古代是辦不到的，以前能夠造橋修路救荒就不錯了。而西方型的慈善志業，是配合西方的科技和工商業而興起的，沒有這些條件，就不可能出現慈善志業。
慈濟引入西方慈善志業，善用現代科技，配合傳統中國的價值，產生新型的「大愛」志業，這是慈濟最成功的地方。
大哉牛頓之言，「如果說我比別人看得更遠，那是因為我站在巨人的肩膀上。」
國政論(gzhl2005) 於 2011-01-18 13:33 回覆：
很有意思的想法！
慈濟引入西方慈善志業，善用現代科技，配合傳統中國的價值，產生新型的「大愛」志業，這是慈濟最成功的地方。
是如此。
有時會想，我這樣詮釋解讀慈濟，證嚴上人會怎麼看待？他是「為佛教、為眾生」，但我卻是佛教輕輕帶過的。我既不懂佛教，也沒有多少興趣，不知是否在相當程度拂逆了證嚴上人的原義？
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3樓. 草山2012/05/26 10:37道德倫理與價值理念
國政論兄所寫的價值理念，感覺上是說人在社會中如何看待自己。
道德倫理原本就包括人在社會中如何看待自己，只是講到後來，變成只注重個人修養，所以提出價值理念是有意義的。
誠信、良善、純樸（相較於「心機」）、克己、利他、奉獻，乃至慈賢悌孝……這些道德倫理，如果加以提升，更著重社會面，就成為民主、法制、人權、平等、大愛、環保……，是否如此？
但不管道德倫理還是價值理念，都要實際去作，例如您以前強調的大愛，否則只是批評別人，是沒有任何意義的。
我覺得，雖然「道德倫理」提升，更著重社會面，是有助於建設民主、法制、人權、平等……的「價值」，但「道德」和「價值」終究還是有區隔，「道德」好像無法簡單地直接過渡到「價值」去。
我認為這兩者的區別是﹕
一、「價值」更偏向於社會制度（民主）、體制（法制、自由）、機制（人權），而「道德」更偏向於個人行為，誠信、良善、純樸、克己、利他、奉獻等，都無法成為社會「制度」、「體制」或「機制」；
二、個人行為的「道德」和社會政治面的「價值」之間未必時時掛鉤。美國的黑人民權領袖馬丁路德金個人道德有重大瑕疵（召妓，玩XP），但相當一段時期內沒有妨礙他鼓吹民權的「價值」，並成為「價值領袖」，雖然我相信，幸好他死得早，否則，以他的個人道德水準，有了權力後一定更墮落，也許會像陳水扁那樣也說不定。其實，陳水扁、葉利欽、乃至李登輝，在某種程度是一樣的，他們的飛揚騰達是因為追求了「價值」，他們的低墮，是因為過不了「道德」關。我的意思是說，一個個人「道德」低水準的人，也有可能在一定時期內在追求「價值」時，表現是高水準的；
三、正如我在下面已經回覆的，「道德」是「天然普世」的，每個民族都會自發地產生相似的「道德」，但「價值」不是「自發產生、天然普世」的，它是西方文明的產物。
國政論 於 2012/05/26 18:57回覆「價值」與「道德」還有一種「分流」是﹕「道德」一致的，「價值」卻可能南轅北轍。
比如，兩岸有三個陣營﹕中共的專制陣營、民主而種族主義的臺獨陣營（臺獨的「本土」民族主義，就是一種種族主義）、民主的統派陣營（不是國民黨目前主流，甚至不是馬英九，他們都不「統」，是像我這樣既反專制，也反臺獨的「民主統一」派，在臺灣人數不多）。這三個陣營內都有道德好，「品格高尚」的人，拿掉政治主張，你會覺得他們都差不多，都是「好人」，當一到政治的「價值」面，此三者的方向是截然不同的。
國政論 於 2012/05/26 21:54回覆 
2樓. 超級不爽2012/05/26 08:16我看是中國在影響台灣吧!
台灣引導大陸??
別傻了好不好???
熱比婭電影那件事記不記得??
就是中國施壓影響台灣啊!
行政院長吳敦義就講:陸客來台消費不要讓人家不舒服
主張禁播啊!
而且當時很多藍色選民也罵陳菊故意搗蛋啊!
所以
明明就是中國影響台灣限縮言論自由
哪有台灣影響引導中國???
http://video.chinatimes.com/video-bydate-cnt.aspx?cid=1&nid=79392
連總統的女兒都在影響大陸，知道嗎？
國政論 於 2012/05/26 20:43回覆你先把鄭弘儀被炒魷魚一事檢討好了，再來談其他。 國政論 於 2012/05/26 18:17回覆
1樓. 安心2012/05/25 16:39個人認為最高層次是「道德倫理」!!
現前臺灣仍然與漢文化同文,而不與現前中國同文!!只是近10年來一部分狹義的台灣人在去中化連帶也去漢化!!
如果「文化」要以格主所分的三個層次而論,個人認為最高層次是；是「道德倫理」﹕誠信、良善、純樸（相較於「心機」）、克己、利他、奉獻，乃至慈賢悌孝……。其次才是「價值理念」，如民主、法制、人權、平等、大愛、環保……。道德倫理才是文化的根本,若無根本,則一切的「價值理念」及藝文,將是一片混亂,例如歐洲文藝復興時期,舊道德倫理架構的解崩及重建,臺灣目前也漸漸有此現象!!這個問題我是認真思考過的。
「道德倫理」確實是文化的根本，也是一個社會能良好運作的基礎。但「價值理念」是更高文明的產物。「道德倫理」在許多國家、民族都是自發、相似的，如良善、誠信、純樸、克己等，好多國家、民族都具備，不需要「傳播」、「引進」。但我所歸納的「價值理念」，除了一項「大愛」，全都是西方文明的產物，其他國家民族不但需要從西方引進，還需要學習、消化，才能慢慢變成自己的「文化」。比如法制，臺灣直到現在離西方還有相當差距，不要說整個司法制度、全套的「以法治理」國家還需不斷向西方學習，連交通秩序，至今比西方亂得多。
簡言之，有了「道德倫理」，不見得就會有「價值理念」（民主化之前的臺灣、更早的中國、戰前的日本，雖然社會有種種缺陷，但也都有相當完備的「道德倫理），但「價值理念」能完整體現的國家民族，如西方（北美、西歐、北歐），他們的「道德倫理」水準都不低。
「價值理念」比「道德倫理」更難達成，它需要「道德倫理」鋪底。但一個國家要成為「軟實力」，即現代文明一流的國家，非要有「價值理念」的成就不可。
人類政治文明在當今之世的最高水準是各族群、族裔的「社會全方位參與」的政治權利完全平等，如美國，可以選出黑人總統，可以在華人和黑人都很少，幾乎是純「白人州」的華盛頓州連續兩屆選出華人的州長（駱家輝），這種「價值理念」的成就，亞洲沒有一個國家達得到，日本不行，臺灣更到現在還在炒什麼「本土」、「外來」。日本和臺灣社會一般的「道德倫理」都不差，但「價值理念」水準比美國加拿大差老遠了。
所以，「價值理念」的文明位階，要高於「道德倫理」。
國政論 於 2012/05/25 21:02回覆
