我在前面道德經裡第三章解義過老子的「無為」概念：

執政者不要存有個人目的和企圖，也不需使用任何方法謀略和經驗。所謂的「無」  就是依據上天賦予萬物自性本然的特性，在適當環境和需求下  發揮無限可能的潛力去加以創造（有）。運用「無有」的概念    就是掌握了「無為」的真締。

    為什麼會說「不要存有個人目的和企圖」？無非就是叫大家學習天地作為，放下「人為」、「我執」。因為只有這樣，才能符合「無為」真義。

    當初學習金剛經的時候，常會不斷地提醒自己做這事「不要著相」，做那事「不要著相」；結果，卻總是不夠圓滿周延。直到參悟「莊子」人間世篇中的「心齋」才深深體會，所謂自我放空之後那個「虛」的狀態；就是，事先沒有任何原因或方法，自然而然地「和諧萬物」。從此以後，「不要著相」的念頭就不曾再出現；這應該就是由有心的「不要著相」，進而達到真正「心無所住」境界。

天地不仁  以萬物為芻狗

聖人不仁  以百姓為芻狗

天地之間  其猶橐龠乎（橐，音：駝。龠，音：月）。

虛而不屈  動而愈出

多言數窮  不如守中

解義：

「天地不仁  以萬物為芻狗」  天地雖然孕育萬物、化育眾生，卻無心施仁，聽任萬物依其自性發展。合乎生之道則任其自生，合乎滅之理則任其自滅。由於視萬物如同草芥，所以無心於愛物，故而也無愛可偏。

「聖人不仁  以百姓為芻狗」  聖人運作，也應當效法天地無心無執；以包容萬物的「虛」來輔助百姓，任其本性自然地生生發展。

「天地之間  其猶橐龠乎」  天地之間好似橐龠(大風箱)

「虛而不屈  動而愈出」  虛空的中央，儲存著無窮能量。生機每每啟動，空間與能量相互產生變化，則能輔助萬物、化育眾生。

「多言數窮  不如守中」  聖人也應該學習天地的運作，守著道盅的虛靜，簡要施政，不偏不執的作為，利益眾生。

    真正的善行，是無心而不自覺的行善；舉手投足、自然而然的作為就能滋養萬物、利益眾生。效法天地「無心而作」，是本文教育我們的要旨。

伴霞樓主

2019/4/24  於溫哥華