98/8/3(一)晨：

人神合謀利益輸送，有求必應皆大歡喜，

有求無應反目成仇，格局破裂流落渠溝。

具有120年歷史的法國吉美亞洲藝術博物館(Musée Guimet)日前推出台灣藝術家彭弘智的「神明收容所」（God Pound）裝置作品展。在圖書館的地板上606尊因為「數學不及格」而遭遺棄的神像面朝同一個方向，靜靜地觀賞一部由流浪狗所「舔」寫的「落難神明記」（The Chronicle of the Misfortune Deities）影片。這部長約七分鐘的影片敘述著「自1983年到88年間，台灣盛行大家樂，簽賭風行全國，愛國獎券的發行，竟促成全民皆賭。數字敏感症，如瘟疫般襲捲全台，四處求神問卜，逼明牌算牌支，各地陰廟公墓，命案意外現場，都成宗教聖地，車水馬龍，彷如觀光夜市，報紙雜誌登圖號，市場坊間售明牌，就連作夢內容，精神病患言辭，肇事車號日期，都成明牌根據。賭博畢竟有輸贏，簽中就翻修新廟，演戲酬神以資鼓勵，槓龜的簽賭者，昧生牽拖厝邊，遷怒神明不準，怪罪神明無能，為懲處數學不及格，失職的神明，截肢斬首毀容，並將之丟棄報復。有史以來古今中外，只有勇敢的台灣人，膽敢威脅恐嚇神明。人神關係，變成共犯結構，彼此互相利用，宗教信仰，淪為交易行為，神明落難至此，如同流浪狗現象，蔚為台灣另類特色。」(資料來源：落難神明收容所－三腳渡的流動廟)

大家樂的盛行不但造成台灣人價值觀、道德觀的墮落，也造成台灣的「宗教革命」，有應公、百姓公、水流公、大墓公、大眾爺、姑娘廟等陰神，以及大樹公、石頭公等自然崇拜和土地公、三太子等「基層」神明，頓時成為「主流」信仰，賭性堅強的台灣人為了贏錢，無所不用其極的威脅利誘神明，扭曲了宗教信仰撫慰人心、勸善教化的原始功能。財迷心竅的台灣人違背倫常的不可思議，讓藝術家可以嘲諷現代社會中物質崇拜與精神信仰之間的倒錯關係，其詼諧中帶有批判的意味：人神可以合謀，作利益輸送，萬一有求必應的話，各取所需，皆大歡喜。若是有求無應，就反目成仇，交易的格局破裂之後，這些被製造成容易受虐待的小神像，便由最初的強大期待，變成一種毫無價值、隨時可丟的商品崇拜、流落渠溝成為「殘障神像」或「落難神像」。