仁波切很高興能夠給大家介紹，巴珠仁波切的這部大作——中文翻成《普賢上師言教》。在座大概許多人都知道，這是一部關於加行很詳細的教授。讓大家知道，仁波切是會在這次教授裡面把這部《普賢上師言教》的口傳的全部都講完。

因為這一本書本身非常詳盡，非常深奧，所以仁波切說他只能依照時間許可的範圍內，取出其中的精要部分跟大家講解。為什麼這次宗薩欽哲仁波切要講這本書，有兩個理由。

第一個也是主要的理由是，在藏傳佛教有個教授的傳統是‘口傳’——‘籠’（音）。但很不幸，口傳的這個傳承，在這個時代裡正在慢慢慢慢的消亡之中。像我們這些現代人，既沒有時間，也沒有耐心。

仁波切為了維繫這個口傳的傳統，所以這次想要把《普賢上師言教》整本的口傳傳給各位。

“口傳為什麼那麼重要呢？”因為佛教徒都是跟隨一種正確的見地，這種正確的見地就是告訴我們：因、緣、結果。這種正確的見地是佛教徒所跟從的。

我們所謂的修道，實際上就是要創造一種‘因’和‘緣’，以致讓你得到‘成佛的結果’。

‘因、緣、結果’為什麼可以運作，產生力量？因為它們互相之間是有相當的關係在；這就是為什麼‘因緣’和‘結果’之間有正確的關係是那麼的重要，也就是我們中國說“結上正確的緣”是那麼重要。（正確的因，有正確的緣，就有正確的果）

就算你今天煮熟枚雞蛋，也必須關係到正確的‘因’和‘緣’，如果在煮蛋的時候，因和緣都沒有具足，沒有聯繫在一起，那你煮的這枚雞蛋的結果就不是你所期望的。

所以結的這個緣，實際上是需要投資我們的時間，我們精力的。

所以當仁波切口傳這整本書給你的時候，實際上你就是結了與這本書、這個教法的創始者的因緣。

尤其是這本《普賢上師言教》，因為它是由吉美嘉威紐固在他的上師吉美林巴的授意下，寫下來的。

然後，吉美嘉威紐固有兩位最主要的學生，其中一位是巴珠仁波切。當然，後來巴珠仁波切又把他老師的教授完完整整的寫下來。

如果你瞭解藏文的話，這個《普賢上師言教》的原文實際上是用非常美妙的地方方言寫的。

雖然在那個時代沒有mp4，沒有現代這些錄音裝置，但是任何一個人，你讀了這本書，你實際上可以當作是親自從當時的大師口裡聽到他們教授。

在間接上來說，因為吉美林巴教授的來源，是來自他的老師龍欽巴。所以這個聯繫，可以讓你最終追溯到、聯繫到普賢王如來。

當然這本書的書名《普賢上師言教》可以有很多種解釋的辦法，其實一個最實際的解釋的辦法是這本書的作者巴珠仁波切指出來的，說“這本書的內容全部都是我的老師吉美嘉威紐固他親口講的。”

這本書或這個教授是從吉美林巴傳給他的學生——吉美嘉威紐固，然後——再傳給巴珠仁波切——然後，巴珠仁波切傳給他的弟子——然後傳到宗薩欽哲仁波切的一些老師；比如說頂果欽哲仁波切、敦珠仁波切、紐珠堪布（音）、鄔金活佛（音）——然後再傳給仁波切。現在又由仁波切的口中傳到你的耳朵裡。


仁波切這次教授的形式是：他知道什麼，想起什麼就會講，其他的時候就聽他口傳。

這本書的名字，最前面其實是“大圓滿的什麼什麼”的意思，所以如果你問“仁波切這次是叫大圓滿嗎？” 仁波切會非常肯定的說“是，我是在教大圓滿”

‘大圓滿’就像是‘眼球’一樣，如果你捏在手中，這東西沒有什麼了不得的。

如果你放回它原來的地方，它就會讓你看到很多很多東西，多到你根本沒有辦法處理的程度。

‘大圓滿’同時又是絕對簡單的東西；其實不只‘大圓滿’，任何佛陀任何勝義諦的教授，都是絕對簡單的。

因為它是這麼極端簡單，以致我們一旦想要去描述它的時候，就已經把這個‘簡單’給摧毀了；有點像我們中國道家說的“名可名，非常名”

這個是超越‘一切的思想’、‘一切的言語’、‘一切的文字’的真相。

仁波切他認為在印度，在中國，任何有關‘勝義諦’的東西都是非常非常簡單的。這個不只佛教才這樣。

仁波切說因為他是佛教徒，所以下面講的可能有點佛教徒先入為主的觀念：

像大圓滿這種的教授，雖然本身非常非常之簡單，但卻對‘複雜’完全敞開自己；並不會說“因為‘大圓滿’是簡單的”所以完全把自己封閉起來、孤立起來。大圓滿是會完美的把‘簡單’和‘複雜’調和在一起，展現出來。

也許你會聽過藏文說的‘嘛貢桑傑’——不需要修持而證得佛果。這種講法對於還沒有準備好的人來說就會誤以為“那我什麼也不用修嘛”，如果你執著‘什麼都不做’就能成佛，那你就把自己封閉起來、孤立起來了。

而這種‘自我封閉和孤立’其實是蠻不舒服的。

這種‘封閉和孤立’基本像是坐牢一樣：把自己鎖在一個“什麼都不做”的概念裡頭，鑰匙又是自己吞掉，而且這是唯一的一條鑰匙。所以你整個人就困在這種封閉和孤立的狀況裡面。
這種情況你沒有辦法真正的享受它——因為你很想從這個狀況中跑出來。而唯一能跑出來的辦法你只好上大號，看看能不能在裡面找到鑰匙（笑聲），那樣子做其實是蠻複雜的。
仁波切講這些，是因為他知道有很多人非常珍愛大圓滿的這些字句，這些大圓滿的概念。

在某個層面上說，仁波切蠻喜歡大家對大圓滿的這種態度，蠻讚賞大家能夠被大圓滿“什麼都不做”吸引。

如果你偶爾的被“什麼都不做”吸引一下，這是一回事；但是你真正的能夠把“什麼都不做”這種見地，運用在生活中的每一個地方、每一個時刻，那是另外一回事了。

因為我們有非常強大的‘習慣’‘串習’“一定要做什麼”
所以我們第一個需要得到的心態是“我不想再做什麼了”；否則的話，大圓滿的見地就好像可供你娛樂的佛教哲學書籍一樣，偶爾拿出來看一看，給你哲學娛樂上的答案和滿足感後，又把它放回書架上。

這種哲學上的答案會給你滿足的感覺。但是這種因為某個答案而滿意的感覺，並不表示你已經改變了；你還是原來那個樣子，只不過你感覺滿意了。

這種所謂的‘道’一點用都沒有。

所以你最先要發展出“什麼都不要做”

為了要做到這點，你要對習慣“想要做什麼”的狀態生起出離心；因此，你必須要看到糾纏“想要做什麼”的這種‘習慣狀態’有什麼過錯？過錯是什麼？

如果我們把前面所講的精髓總結的話，你可以說《普賢上師言教》實際上是非常有系統的，用一步一步、非常實際的方法，來教你對第一個“想要做什麼”的‘習慣狀態’產生“非常不舒服、非常厭倦”的感覺；從而真正渴望“什麼都不做”的狀態。


為了大家要聽好這次口傳和教授，依照書本仁波切要提醒各位兩個發心。

關於發心，都必須要非常廣大的。這個很大，是真正的大，是那種大到你想像不到的廣大。

基本上就像是你計畫建造直通月亮的‘天梯’那樣廣大，一般人是不可能想到要發這種大心的。

對一般人來說廣大的發心就像：能夠征服世界，或者‘臉書’上有一百萬個粉絲、或者較比爾蓋茨還富有七倍，而這些計畫相對於‘天梯’就顯得渺小多了。但雖然這些計畫很小，如果想要達成，已經幾乎是不可能的了。實際上我們多半人只希望有個不錯的家庭，銀行裡有點存款，即便是這種更小的目標，有時候也不容易做到。

對於佛教徒來說，我們所謂發心非常非常的大，這個就是發菩提心。就是希望我們認識的，不認識的眾生都能夠解脫。

實際上，就算你想讓你家裡的某一個人一直變得更好更快樂，為此你投入了五十年的時間和精力，但都沒辦法做到；哪怕是“為一個人”也做不到。

而我們發心不只是想讓他快樂，我是想讓他成佛，並且是他以外的每一眾生都是。這種發心是非常重要的。

因此任何我們做的事情，你來聽一個教授，你點一盞燈，你供花，所有做的事情都是為了“希望一切眾生能夠解脫”這個目的而做。

如果你問仁波切“我想那麼大的發心，又有什麼用處呢？大概是為了修自私心吧。”

當然，這的確是‘修心’的一個方便法門。但‘發心’其實還比‘只是修心’這層面大得多：

正因為你有這種很大的發心，所以已開始使得你逐漸慢慢的‘習慣’這種‘無量的、沒有邊際的空性’

我們考慮一下‘一切眾生’，這個‘一切’是什麼意思？對某些人來說，所有就是‘三個’，或者‘一個’就是所有，或者對某些人來說‘成百上千’還不夠。所以廣大無量的發心對所以大乘行者來說是很重要的。


發心除了“廣大的”這一部分，巴珠仁波切還說到三種殊勝：

你做任何事情，尤其是做了善行，第一個，做的時候要有菩提心，基本上是“希望能讓一切眾生能夠解脫”

當你在做這個善行，譬如你在聽教授；你要時時的提醒自己所做的善行有‘空性層面’；至少能提醒自己“無論你做的善行是什麼，它都是如夢如幻，像‘海市蜃樓’一樣。”

這種提醒非常重要，幾乎像是做善行的‘防毒機制’一樣。

我們生活中其實有很多的挑戰，比如當別人踩到我們的腳趾頭，或有人妨礙我們修持的時候，我們因此生氣；但你有這種‘防毒機制’，你知道這一切都是‘幻象’，那不愉快的事就不太容易形成為你的挑戰，至少你不會把這些不愉快的事情‘誇大’，把自己弄得越來越火。

還有很多時候，我們在做“好的事情”，其實是在增加了我們自己的驕慢——因為我們總覺得說“做這件事，是出於我的好心，是出於我的慈悲”，這實際上已經在增加我們的傲慢而毫不自覺。

如果你能億念說：“即或我是在用最好的發心來做一件事情，但在勝義諦裡面，這些都是幻象。”那麼會打擾到你狀況的就會少很多。

最後，為了增加‘發菩提心心’和‘億念空性’的功德，做‘回向’。

不管怎麼說，這是第一個發心。就是三種殊勝。..未完待續.. 

文章截取於精神文明(阿布)