覺察是一把萬能鑰匙，能打開一切存在的鎖。覺察的意思是你活在一個片刻接著一個片刻當中，隨時都保持警覺，不但意識到自己，也意識到周遭正在進行的一切，並且隨著每個當下的發生做回應。

　　你就像一面鏡子，反映出事情的樣子，你的反映是如此忠實，出於你的反映中的動作都會是正確的，因為它符合真實，而且與存在的關係是和諧的。你作為並不是由你決定的，因為並沒有做的人，它是從整個情境中所衍生的：事情的狀況、你自己和所有的一切，全都有參與，然後從那整個一切衍生出你的作為，那不是你的作為，不是你的決定。你沒有那樣想，以你的個性也不會那樣做，並不是你在做，你只是允許它發生。

　　就像你在早晨的時候去散步，日出還沒升起，你在半路上遇到一條蛇，你沒有時間思考，只能反映當時的狀況，你沒有時間去想做什麼或不做什麼 －－你立刻就跳開來！記下這個字眼「立刻」，連一秒鐘都不閃失，你立刻就跳到路的另一邊。

　　事後你可以坐在樹下想這件事情，回想發生了什麼事、你是怎麼做的，你可以拍拍自己的胸口，慶幸自己做的好，但是，事實上你並沒有做這件事，它是自己發生的，從整個情境中發生：你、蛇、死亡的危險、生命求自保的本能……：其他一千零一件的事牽涉在其中，是整個狀況導致了你的行為，你只是一個媒介。

　　這時候的行為是恰當的，你並不是做的人，套句宗教上的說法，我們說是神透過你在行事，那只是一種宗教上的表達方式，整體透過局部而表現。

　　這就是美德，你永遠不會感到後悔，這種行為真的是一種自由，當它發生後，它就過去了，你又是自由的，你的腦袋裏不會一直再去想這件事。它既不會成為你心頭上的記憶，也不會留下任何傷痕，就是這麼的自自然然，你將看不到一絲痕跡。這樣的作為從來不會演變成為 「業」，這樣的作為從來不會在你裏面留下任何印記。會變成業的行為不是真的行為，而是一種反應，反應是來自過去、記憶、由心想的，你是做決定、做出抉擇的人，那不是因為你的覺知，而是因為你的無意識，那全都是罪過。

　　我所要傳達的訊息是，你需要的是意識，而不是性格(character)。意識是真實的，性格是假的存在體，需要性格的人，是那些沒有意識的人。假如你有眼睛可以看的話，你不需要拿拐杖來幫你摸索著找路；假如你自己看得見，你不會去問別人：請問門在哪里？

　　之所以會需要性格是因為人們的無意識，性格只是潤滑劑，幫助你順利應付生活中的事。葛吉夫曾經說性格就如同緩衝器，在鐵路上，緩衝器被用來銜接兩個火車廂，以避免兩個車廂間的擦撞。或者它也像彈簧，車子裝了彈簧可以開得更順，因為彈簧有吸震的功能，所以又被叫做避震器，性格就象避震器。

　　人們被教導做人要謙卑，如果你學會了要怎麼謙卑，它就像是個避震器，你學會之後可以保護你對抗別人的自我，這樣他們就不會對你造成太大的傷害，因為你是一個謙卑的人。假使你的自我很強，你註定會一再受傷害，因為自我是很敏感的，於是你用讓加工的毯子蓋在自我上面，這麼做能幫助你平順地經過事情，但是你沒辦法蛻變。

　　我的工作涵蓋著蛻變，這是一所教導煉金術的學院，我要你從無意識蛻變成有意識，從黑暗蛻變成光明。我不會給你性格，我只能給你洞見與覺知，我要你活在每一個片刻中，不是依據我、社會或教堂給你的一套模式，而是依據你自己意識的那一盞燈去過生活。

　　自然地去回應每一個片刻。出於性格行動的意思是，你對生命所有的問題都有準備好的解答，所以每當一個情況出現的時候，你根據既定的模式去回應。既然是根據準備好的答案回覆，那就不是真的回應，那只是反應。

　　出於性格的人反應，出於意識的人卻回應，他會接受當下發生的狀況，如實地反映出事情本來的樣子，再從那個反映中行動。出於性格的人被動，出於意識的人行動，前者是機械化的，像個機器人般行事，他腦子裏裝著一台充滿資訊的電腦，你問他任何事情，他能印出一堆已經準備好的答案給你。

　　有意識的人只是在當下行動，而不是出於過去或記憶，他的回應中有著一種優美與自然，並且他的回應也忠於事情所發生的樣子。出於性格的人永遠趕不上生命的腳步，因為生命不斷在變動，沒有一刻是一樣的，但你的答案卻總是一樣，沒有任何長進，答案是無法成長的，是固定僵化的東西。

　　小時候別人告訴你某件事，那件事還留在你腦海裏，在你長大之後，你的生活變了，但是那個由你的父母、老師、神職人員告訴你的答案還是在你裏面。要是發生了什麼事，你會因為那個五十年前別人告訴你的答案做出行動。在五十年的時間裏，無盡的水已流逝過恒河，你的生命已經完全不一樣了。

　　赫拉克萊特斯說：你無法踏入同一條河流兩次。我告訴你：你甚至無法踏入同樣的河流一次，因為河流的速度是那樣地快。

　　性格是停滯不動的，就像一池發臭的水，意識則是一條河流。

真正的改變是經由你的本質核心，而不是在表面做做工夫而已。性格是一張表面彩繪的面具，意識才是你核心的蛻變。

　　當你一看到自己的錯誤時，那些錯誤就會像乾枯的葉子一般散落，然後，就不需要再做什麼，看清楚它們就足夠了。只要覺察到你所做的錯事，那就夠了，就在你的覺察當中，它們開始消失、揮發。

　　只有當一個人沒有意識到自己的錯誤時，才會一再犯同樣的錯。無意識是重蹈覆轍的必需要件，就算你試著想改變，也只是換個形式或樣子去犯同一個錯誤，你只是換湯不換藥。你將會改裝，或用替代品，但你無法丟掉它，因為你根本沒看出那是個錯誤，別人說不定會告訴你你的錯誤，因為他們看得出來……

　　那就是為什麼每個人都認為自己有多麼優秀、多麼聰明、多麼清高、多麼神聖，但沒有人同意他的看法！理由很簡單：當你看別人的時候，你看到他們實際的樣子，但對於你自己，你帶著夢幻、美夢。你對於自己的認知或多或少就像是個神話，與現實一點關係都沒有。

　　當一個人看到自己的錯誤，一個根本上的改變就啟動了，所以，歷代的諸佛總是只教導一件事－－覺察。她們不教你人格，人格是牧師、政客教你的，諸佛們教導你 「意識」(consciousness)，而不是「道德良心」(conscience)。

　　道德良心是別人玩弄你的技倆，他們告訴你什麼是對與錯，將這些想法灌輸在你身上，而且是從小就開始灌輸你，那時你是如此地天真無邪、如此敏感、如此脆弱，要塑造你很容易。你從一開始就受到他們的制約，那個制約叫做 「道德良心」，那個道德良心控制了你往後整個人生。道德良心是社會奴役你的策略。

　　諸佛教導意識。意識是指你並不從別人那裏學習什麼是對的，什麼是錯的。你不需要向任何人學習，你只要進入內在，單單是內在的個人之旅就足夠了，你走得愈深入，就會有愈多的意識被釋放出來。當你到達自己的核心時，你是那樣大放光明，黑暗根本不存在。

　　當你在你的房間裏點上燈時，你並不需要去趕走黑暗，眼前的燈已經足夠，因為黑暗只是因為沒有光的存在，你之所以失去理智，還有你的瘋狂也是同樣的道理。

　我們總是向外看，這是人性的一部分，我們看著所有人，除了我們自己，所以我們對別人的瞭解多過對自己的瞭解。我們對自己一無所知，不知道自己的頭腦是如何運作的，從沒有往內觀察自己。

　　你需要做一百八十度的轉向，靜心所做的就是這個轉向。你必須閉上眼睛開始往內看自己，剛開始你只會看到黑暗，許多人會嚇跑，因為表面的地方才有光。

　　是的，外面有光，不過那個光將無法讓你也一起發光，那個光一點也無法幫助你。你需要內在的光，那道光的來源是在你的本質裏，而且不會被死亡給熄滅，那道光是永恆的。你擁有那道光，你有那個潛能讓它燃燒起來！你天生就帶著它，只是你將它放到身後去，從沒看過它一眼。

　　原因在於，好幾世以來你只向外看，那是一個機械性的習慣。連你睡覺的時候，你都只看著你的夢，而夢是外面的反射。當你閉上雙眼在做白日夢或當你在思量些什麼時，那表示你的興趣也是在外面。這是你長期以來的習慣，期間甚至不曾有任何片刻的中斷，也沒有一扇小窗，讓你能看進自己的本質裏，看看自己是誰。

　　在一開始的時候，那是個艱巨的掙扎，是很困難，但並非不可能。假如你能果敢一些，假如你承諾自己要探索內在，那遲早就會發生。你只要不斷去下工夫，不斷地和黑暗奮鬥，很快你就會通過考驗，進入光明的境界。那時的光是真正的光，這比太陽或月亮的光還真實，因為一切外在的光都是暫時的。連太陽也會有耗竭的一天，不只是一盞小燈在經過徹夜燃燒後會在早上熄滅，就連能源巨大的太陽也每天在消耗當中，遲早會變成一個黑洞，不再有任何光與熱，不管它能活再久，都不是永恆不滅的。

　　內在的光是永恆不滅的，它既沒有起始，也沒有結束。

　　我沒有興趣告訴你去揚棄你的錯誤，然後去改進自己的性格，做一個好人，不，我一點都不想那麼做。我對你的性格根本沒有興趣，我只對你的意識有興趣。

　　讓自己變成警覺、有意識的，往自己的內在一直不斷地深入，直到你發現你存在的核心。你住在表層的地方，那裏是使你痛苦的地方。當你進入自己愈深，愈多的寧靜將會散佈開來，在那些寧靜、光明、喜悅的體驗之中，你的生活開始進入一個不一樣的次元，曾有的失誤與錯誤開始消失不見。

　　所以不用擔心那些失誤與錯誤，只要開心一件事、一個現象，將你的能量投注在一個目標，那就是要如何更有意識，要如何更覺醒。假如你將你一切的能量全部都投進去，它一定會發生的，這是無可避免的事，因為這是你與生俱來的權利。

OSHO