心的樸實性

天空十分敞亮和充實。那些有著寬闊的翅膀，能夠輕鬆地在峽谷中穿梭的鳥兒們，今天都沒出現，而且天上一片雲也沒有。樹是靜止不動的，山丘凹進去的部分，呈現出了對比強烈的陰影。一隻飢餓的鹿正在探東探西吃著東西，但仍然在觀察著四周，當我們走近牠時，牠突然轉身離去。樹叢底下有隻和土同樣顏色但是沒有觸角的擔蜍動也不動地趴在那裡，眼睛看起來十分明亮。

西邊的山在夕陽照射之下顯得相當清晰。遠方山腳下有棟大房子，裡面有人在游泳，四周都是美麗的花園；這整個地方看起來花木扶疏而幽靜，帶著一種富人特有的氛圍。從這條純樸的小徑往下走，有一間簡陋的木屋，座落在乾枯的稻田上面。即使是很遠的距離，你仍然可以意識到其中的貧窮、髒亂和艱辛。從這個高度看下去，兩棟房子的距離並不遠；醜與美彼此毗鄰著。

心的樸實性，比物質層面的儉樸性更重要，也更有意義。滿足於少許的物質，是比較容易辦到的事。杜絕享受或是放棄抽煙之類的習慣，並不代表心的樸實性。不追求物質享受和娛樂活動的苦行者，也不一定是解脫之人。

有些棄世苦行的人，仍然被自己的慾望和激情所吞沒；他們雖然穿上了僧袍，卻不知道什麼是真正的祥和。他們的眼睛仍舊不停地搜尋著，頭腦裡還是充滿著疑惑和希望。一切的外在修練和棄世的舉動，都只是一味地朝著結果在趨近。

你會根據某些道德準則來衡量自己的進展，譬如你已經放棄了這個或那個，或者你的行為有多麼中規中矩、多麼有耐性、誠意有多高等等。你已經學會了專注禪定的技巧，而且隱入深山、寺廟或黑暗的屋子裡冥想；你以警覺和祈禱度日，從外在看來，你的生活已經很簡單了。你根據仔細盤算出來的計畫，希望能得到不屬於這個世界的至樂。但實相是可以透過外在的操控力和約束力來達成的嗎？

雖然外在的儉樸和放下慰藉顯然是必要的，可是憑著這些姿態，就能使你打開通往實相的門嗎？一心追求慰藉和成就，顯然會使頭腦和心負擔過重。自由地上路當然是必要的；然而我們為何如此關切這些外在的姿態？我們為何如此急於將內在的企圖向外表現出來？這是不是因為我們怕自己會自欺，或者怕別人會說話？我們又為何要證明自己是有尊嚴的？

這所有的問題，難道不是源自於想要確定或是被說服，並且在這變成的過程中，擁有重要性?想要改變的渴望，就是複雜性的開端，不論內在或外在，我們都有一種不斷想變成什麼的驅力。由於這些驅力和累積的慾望，我們選擇了棄世、培養美德以及否定世俗的一切。由於看見時間竊取了一切，所以我們才執著於永恆。

這份想要變成什麼的掙扎，不論是正向或負向的，不論是執著或抽離的，都永遠無法藉由外在的姿態、修練或紀律來消解掉；只有看透這種掙扎活動的本質，才能自然而然地，從內在和外在的衝突之中解脫出來。實相無法藉著脫離世間來達成；你無法透過任何手段來獲得它。所有的手段或結果，都是一種執著的形式。若想存在於實相之中，這些執著的活動，必須停止下來。