真相與應該如何

　　「我結了婚，有好幾個小孩，」她說道，「但是我好像失去了所有的愛，越來越覺得乾枯。雖然我投入過許多社會活動，不過多半是在消遣時間，而且我發現它們並不能為別人帶來什麼利益。現在似乎沒有任何事能夠再讓我感興趣了。最近我放了一個長假，停止一些例行公事和社交活動，開始嘗試畫畫；可是我的心並不在裡面。我覺得自己毫無創意，對自己極度不滿意和沮喪。我還算年輕，而未來似乎只有一片黑暗。我曾經想自殺，後來也認清了這件事的愚蠢。我變得越來越混亂，心中的不滿足感好像永遠也無法消除了。」

　　你的困擾究竟是什麼？是不是關係出了問題？

　　「不，關係的問題早就結束了，況且我並沒有受太多傷；我只是非常困惑，覺得沒有任何事能夠再滿足我。」

　　你是有具體的問題，還是一種大體上的不滿足感？你一定沒有察覺心底深處的焦慮和某種恐懼。你想知道那是什麼嗎？

　　「是的，這就是我來見你的原因，我真的無法再這樣下去了。現在沒有任何事能夠再讓我覺得重要，而且我會階段性地生病。」　

　　你的病可能是一種逃避眼前情況的方式。

　　「我很確定，的確是如此，那我該怎麼辦呢？我真的很急。在我離開這裡之前，必須找到一個方法來擺脫這一切。」

　　你的衝突是源自於兩種事實，還是源自事實和虛構之間的衝突？你的不滿足感究竟是因為失望，還是因為沒有理由的痛苦？如果是失望，你可以很快地找到一個滿足的管道，但是沒有理由的不滿足，就無法藉由思想來解決了。這種所謂的沒有理由的不滿足，是不是源自於找不到令你滿意的事物，如果找到了令你滿意的事物，你的不滿足感會不會消失？你是不是在尋找某個令你永遠滿意的東西？

　　「不，不是的。我並不是在尋找令我滿意的東西——至少我不這麼認為。我只知道整個人都處在衝突和混亂之中，而且似乎無法找到任何出口。」

　　你所說的處在衝突之中，指的應該是和你有關的某個對象:也許是你和丈夫或小孩的關係，也可能與你的社會活動有關。如果你說你的衝突和這些事都無關，那就勢必源自於你目前的真相和你所渴望的狀態，也就是事實和理想、真相和應該怎樣的「虛構」之間的衝突。你有一種應該怎樣的想法，或許你的衝突和困惑就是來自於這種想法。你是不是努力想成為一個與你的真相有別的狀態，對不對？

　　「我開始看見我為什麼會混亂了。我覺得你說的應該是正確的。」你的衝突是源自於真相和神話、真實的你和應該變成的狀態之間的矛盾。這種虛構的模式是自小培養的，而且會逐漸擴大和深化，與真相距離越來越遠，還得不斷地視情況來加以修正。這種虛構的模式，就像所有的理想或烏托邦思想，永遠和眼前的事實相左，所以是一種對真相的逃避。這種逃避傾同勢必會製造出相反的狀態；而所有的衝突，不論是源自內在或外在，都是虛榮的、徒勞無益的、愚蠢的。它們只會製造混亂和痛苦。

　　因此，請容許我們指出，你的混亂其實是源自於真實的你和你想要變成的狀態之間的衝突。虛構或理想都不真實；它們都是自我投射出來的逃避管道，其中沒有任何實質性。實際存在的只有你的真相，你的真相比應該怎樣重要得多。你可以洞悉真相，卻無法洞悉應該變成的那種狀態。我們不可能洞悉幻相，只有當幻相變成真相時，我們才可能洞悉到。神話、虛構或理想，都不具備有效性，它們只是一種結果和目的，因此重要的是去覺知它們運作的整個過程。

　　若想了解自己的真相，不論是愉悅或不愉悅的，就必須把虛構、理想以及對未來的投射止息下來。只有這樣，才能面對眼前的真相。若想洞悉眼前的真相，必須從分析的活動之中解脫出來。分析的活動就是對真相的譴責與合理化，其中盡是一些比較之心，或是一些抗拒以及用自制力來對抗真相。分析就是盡量不去洞悉。所有的分析活動都會阻礙我們追求真相，但真相並不是停滯不動的，它永遠處在變化的過程中。若想隨觀它，你的心就不能執著於任何信念、期望或害怕失敗。只有在被動而警醒的覺知之中，這一切才能揭露出來；這種揭露的過程與時間毫無關係。

                           摘自克里希納穆提著[活著這件事第一部] 胡因夢小姐 譯