《孟子。卷之五，萬章章句上。第三章》

萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也？」

萬章問孟子說：「象天天所想的是將舜殺了，但是當舜成為天子時，卻又放了象，這是為什麼？」　　

孟子曰：「封之也，或曰放焉。」

孟子說：「舜是封地給象，但是有的人卻說是將象放逐了。」

萬章曰：「舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。」

萬章說：「舜當了天子將治政荒誕的共工流放到幽州，將與共工同罪的堯舊臣驩兜流放到崇山，在三危這個地方殺了三苗這個國家的君王，將治水無功的鯀流放到羽山，舜審理了這四位罪犯的罪行，然後天下的百姓臣服在舜的領導，因為所懲罰的都是沒有仁德之心的人。象是不仁的罪大惡極的人，舜卻封有庳這個地方給象。難道說有庳這個地方的人有罪嗎？有仁德的人是象這樣的行為嗎？對別人犯罪就殺了他們，可是對自己的弟弟卻是封地啊！」　　

曰：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之欲其貴也，愛之欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」

孟子說：「仁德的人就是將寬宏大量的心給予自己的弟弟，不將怒氣藏在心裡，不將怨氣放在心頭，真心愛護他如此而已。真心的想讓他變得尊貴，真心的喜愛他富有。所以舜封有庳給象，就是想讓象富貴。舜身為天子之尊，弟弟卻只是一介平民，難道說這是對兄弟的親愛之情嗎？」　　

「敢問或曰放者，何謂也？」

萬章說：「弟子斗膽請問夫子，有的人卻說舜放逐他的弟弟到有庳，這怎麼說呢？」　　

曰：「象不得有為於其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來。『不及貢，以政接于有庳』，此之謂也。」

孟子說：「象在有庳這個地方沒有任何的做為，因此舜帝派官吏來協助象治理國家，而將從百姓處所得來的貢品、稅收都交給象，所以有人說象是被放逐的，但是因為舜真心的對待象，所以象怎麼會虐待有庳的百姓呢？雖然有庳很遠，但舜常常想看象，所以叫象經常不斷的來朝廷朝貢。古書說：『諸侯來不及獻貢，卻以治理國家大事不斷的接見有庳的諸侯。』就是指這件事。」