六祖壇經疑問品 

惟覺法師開示
（十七）970817

　　「自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀，人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚癡是畜生。」　　 

　　「自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀」，這念心迷惑、顛倒，就成了眾生；這念心覺悟、轉識成智即是佛。有慈悲心，就與觀音菩薩的頻道相感應；有喜捨心，就能與大勢至菩薩相感應。有居士問師父：「觀音菩薩有時是男眾相，有時是女眾相，有時又是比丘相，究竟觀世音菩薩是什麼相呢？」觀世音菩薩是慈悲相。有的人雖然天天拜觀音、求觀音，卻仍然殺生、造惡，如果自己沒有慈悲心，求觀音菩薩也不容易有感應。要想見到大勢至菩薩，就要有慈、悲、喜、捨四無量心，要喜、要捨、要隨喜讚歎他人，這都是在因上用功，在慈、悲、喜、捨的因上精進用功，就能與大勢至菩薩相感應。修行達到三業清淨，身業清淨、口業清淨、意業清淨，就能見到釋迦牟尼佛。想要見到阿彌陀佛，就應時時刻刻保持平常心、平直心。

　　「人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神」，這念心有人我是非、我慢貢高、自私自利，或是有人得罪了自己就懷恨在心，不知道冤親平等，乃至於做出損害他人的事，這就是大須彌山存在自心當中。想推倒心中這座須彌山，就先得看破人我是非。如果內心充滿了邪知邪見，充滿了偏執，前念接著後念，如同波浪一般無法止息，這種心念就像洶湧的海水會將自己淹沒，始終在煩惱、黑暗當中，在輪迴的果報當中。一旦邪心轉過來，煩惱息滅，種種惡業果報就消失了。

　　「毒害是惡龍」，如果有害人之心，這種心念就是惡龍。想要避免種種毒害，就應該檢討反省自己這念心是不是有貪、瞋、癡三毒？有沒有害人之心？有沒有排斥別人的心？假使有，就要改過遷善。「虛妄是鬼神」，每個人或多或少都有一些虛妄不實、虛偽、作假、掩飾自己的念頭，自己沒有德行卻顯示出有德行，自己沒有定力卻裝作很有定力，這就是虛妄，有這種心念就是與鬼神相應，因為鬼神的心是虛妄的。大家要了解，這不只是一種道理，理當中還有事。一般人說「內神通外鬼」，以佛法來講是「內邪感外鬼」，因為有虛妄心、虛偽心、不實在的心，這種心的頻道和鬼神法界的頻道相感應，就感通外面的鬼神法界。要想脫離鬼神的惡報、脫離鬼神的擾亂，就要除去自己的虛偽心。有人聽了這些道理，心裡又產生了誤解，認為：「虛偽、作假就是鬼神，心懷惡毒就是毒龍，這麼說來，世間上的鬼神、毒龍是不存在的了？」佛法有事、有理，上面所說的是從理上講、是從因上講。一個是因、一個是果，一個是事、一個是理，不能因為是從因上講、理上講，就認為沒有鬼神、沒有毒龍。修行要先悟理，除了在理上契悟，也要在事上用功，除去心中的貪、瞋、癡三毒，除去虛妄心，才能脫離三塗惡道。

　　「塵勞是魚鱉」，塵是塵境，一般眾生都離不開色、聲、香、味、觸、法六塵境界，譬如眼睛看外面的形形色色，接觸色塵久了眼根就會疲勞，耳朵聽聲音聽久了會打瞌睡，這些都屬於塵勞。一般人說「水清無魚」，魚都是在渾水中生存，魚鱉經常是在動當中，因為牠們喜歡塵勞；貪著塵境，就招感魚鱉的果報。六根攀緣六塵，不但使身心感覺勞累，過度貪著甚至還會造作惡業，所以要遠離塵勞。這裡所講的塵勞是指世間的燈紅酒綠、歌聲舞影、色聲香味，是指外面粗的塵境，六根接觸這種六塵，起了貪心、瞋心，產生憎愛，造作惡業，最後就會墮入三塗、墮入魚鱉的惡報。如何遠離塵勞境界？要從心遠離，如《金剛經》所說的「無住生心」。遠離，不是身遠離，而是心遠離；身很難遠離塵境，因為在日常生活中，眼睛看、耳朵聽……六根經常都要接觸六塵。所謂「巧把塵勞作佛事」，運用清淨的六塵淨化世間濁染的六塵，這是一種方便法，例如道場裡的大殿、公園，雖然都屬於塵，但這是清淨的塵境；梵唄屬於聲塵，可是聽到梵唄的聲音，心就會覺得寧靜。

　　「貪瞋是地獄」，起了貪心，不論是貪財、貪色、貪吃、貪睡，都會增長習氣，當自己追求的欲望不能滿足時，就起瞋心、怨天尤人，內心的光明頓失，當下就如同活在地獄之中，乃至於起惡念、造了地獄的因，將來一定感地獄的果報，這是從因上講。除去貪心、瞋心、淫欲等種種惡念、惡行，才能離開地獄的果報，因為沒有因就不會感果。

　　「愚癡是畜生」，不知道因緣果報的道理、不知道人人都有佛性，這念心經常糊塗、顛倒，所作所為就愈來愈愚癡，心就愈來愈迷糊，如同畜生道的眾生一樣無知，將來所感的果報就是畜生。一般人只知道現在是因、未來是果，其實因果同時存在，都是這念心所產生的果報，因為心生萬法。這念心非常微妙，真正認識這念心、明白這念心的人就不會愚癡。 

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