淨空法師講述 講記小組整理
問：「制心一處，無事不辦」的真實義？應如何才能真正達到這個標準？
答：制心一處有淺深差別不同，有世出世法不同，當然它的作用也就不一樣。《華嚴經》講「寂用無涯三昧門」，寂就是入定，就是制心一處，用是起作用。定有功夫淺深不等，以大乘法的標準，制心一處就是菩提心裡的真誠，至誠心。至誠心是真心，是你的本性。但是，你現在迷失了真心，變成了妄心，妄心不真，所以你的心是假的；妄心不誠，所以你的心是虛偽的。我們不看別人，看自己，你仔細觀察，就能發現你的心是假的、是虛偽的，你的念頭剎那剎那在轉變，前念說是，後念說非。自己對自己都不誠實，自己對自己都不負責，你怎麼能把事情辦好？你怎麼能建立信用？這是顯而易見的。
真誠，真就不虛妄。你想想佛在三乘經教裡面講的，宇宙萬有，哪是真實的？凡所有相皆是虛妄。這個相不僅是物質，精神現象也包括在其中。講到法相唯識你就更好懂，阿賴耶都是假的。有為法就不是真的，無為法是真的。有為法頭一個就是阿賴耶，第二個是末那，第三個是意識，第四個前五識，心法是虛妄的，心所法是虛妄的，心不相應行法是虛妄的，都不是真的。色法跟物質是依他起的，也不是真的。所以百法前面九十四個有為法，包括了世出世間一切法，全是虛妄不實在的。真的是什麼？真的是無為。無為裡頭有相似的無為，有真正的無為，真正無為只有一個，就是最後一條真如無為。心安住在真如無為，就叫證得真如，這個人就成佛了，那是真的制心一處，無事不辦。所謂明心見性，性是什麼？性就是真如。
證得真如是什麼樣？六祖惠能大師講得太好了，簡單明瞭，他說真如是清淨的，不生不滅，具足萬法。這個具足萬法很難懂，無量智慧，無量德能，無量相好統統具足，整個宇宙就具足在真如裡頭。真心從來沒動搖過，妄心是一個念頭一個念頭接著來，所以妄念紛飛，念念不住。後面講能生萬法，整個宇宙森羅萬象都是真如變現出來。真正如來果地制心一處，這是究竟圓滿的佛果。往下來講，《華嚴經》上四十一位法身大士也是制心一處，也是真誠。真誠為什麼還有這麼多等級？這個等級是無始無明習氣還帶著，是從這個地方講的，我們在《華嚴經》上說得很清楚。
無事不辦，就像觀世音菩薩三十二應，他能夠與十法界的眾生感應道交，應以什麼身得度他就現什麼身。身沒有定相，法沒有定法，應用什麼方法幫助他開悟、幫助他回頭，就用什麼方法，所以方法無量無邊，不止八萬四千。這是法身菩薩與如來的無事不辦，在四土裡面講這是實報莊嚴土。
再降一等就是方便有餘土，那就是四聖法界，十法界裡面的佛、菩薩、聲聞、緣覺，他們也是制心一處。他制心在哪裡？他的心是妄心，不能算真心，還是阿賴耶，但他覺悟。所以這裡頭有迷悟不同，六道凡夫迷，四聖法界悟。雖悟還沒有能轉阿賴耶成大圓鏡智，正在那裡用功夫來轉，所以他住的是正覺，念念覺而不迷。一般所謂住般若，他不迷惑。六道凡夫是念念迷惑顛倒，沒有般若，就是沒有智慧。也可以說是染淨不同，四聖法界的菩薩住清淨心，清淨心生智慧，清淨心與真心靠得很近。你看真誠，下面清淨，靠得很近，他制心在這個地方，心住在這裡。
我們今天要學佛，特別是淨土宗，淨土宗修什麼？修清淨心。心淨則佛土淨，哪裡是淨土，淨心感的就是淨土，這個道理很明顯。可是修清淨心太難了，清淨心到底是什麼也不曉得，所以淨宗法門有特別的方便，這就是楞嚴會上講的最初方便，阿彌陀佛，你把心就住在阿彌陀佛上。這不是口念，口念心裡還有妄念，不行；心裡頭真有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，用這個心你決定往生。沒有往生之前，在這個世界無論做什麼事情，你都會做得很圓滿，為什麼？你心是定的，你心不散亂，你心裡頭沒有妄想，事情來了一接觸是智慧處理，不是妄想處理。我要想想怎麼做、怎麼做，就是妄想處理；不需要想，一來自然就給你應付到了，做得很圓滿。就像釋迦牟尼佛一樣，佛當年在世，你看多少人向他請教，提出問題，佛隨時馬上就答覆，就給你解決，絕對沒有說考慮一下，祖師大德亦復如是。
我親近章嘉大師三年，我們向他老人家提出問題，他不是馬上解答，他都是等很久才解答。那不是考慮以后才答覆，那是高明的教學方法，看你心浮氣躁，必須要等到你心定下來，這才能接受。心不定接受不了，給你講，所謂耳邊風，這裡聽了出門就忘掉了，那有什麼用處？我跟他三年都是這樣的。有疑惑向他老人家請教，他都是很靜，非常安靜看著我，讓我自己也靜下來，這才接受他的教導。他哪裡要想？看破、放下他還要想半個鐘點嗎？沒這個道理。所以從他的教學當中，我們就非常肯定學習一定要專注，一定要制心一處，才真能學到東西。我們所接觸很多這些學生們，心都不能專注，他心散亂，學不到。
所以阿羅漢、菩薩住般若！那我們六道凡夫，我們的心住什麼地方？我們學佛了，當然知道要住清淨平等。《無量壽經》上告訴我們的「清淨平等覺」，覺你不要管它，只要清淨平等，覺就現前。清淨平等好像是水，覺是照，水乾淨、水平等，它自然就起照的作用；心不清淨、不平等，照的作用沒有，那就變成意識，意識就是分別執著。第六識分別，第七識執著，分別執著會產生很多錯誤。執著有自私自利、有貪瞋痴慢。你看末那識四大煩惱常相隨，頭一個是我見，我見就是自私自利；我愛，愛就是貪；我痴就是愚痴；我慢，慢就是瞋恚；加起來就是自私自利貪瞋痴。我們現在講精神部分，有這個東西它就現行，就變物質，相分就起來。
所以貪瞋痴慢是與生俱來的煩惱，不是學的，只要一迷自然就起來了。到底什麼東西變的？給諸位說，智慧德能。你看佛講「一切眾生皆有如來智慧德相」，一迷之後智慧就變成煩惱，德就變成造業，相就變成六道三途，剎那之間它就變出來！這個俱生不是說過去生中，生生世世染上這些不好的，這是第二個意思，第一個意思就是你迷了自性，把自性的智慧功德扭曲了，轉變成這些東西，這要知道。
我們今天學佛，希望這一生當中要有真正的成就、真實的成就，我們把心安住在阿彌陀佛。一代祖師蓮池大師晚年就是一句佛號，任何人來向他請教，他就是「南無阿彌陀佛」，沒有第二句話說。我們還有身體留在世間，處事待人接物我們講最簡單的、最實在的，你把心住在十善業道就對了。不要瞧不起十善，十善太廣大了，深廣無際；最淺的人道，人間的聖賢，再提升天道，再提升聲聞，再提升緣覺、菩薩、佛，十善做到圓滿是如來果地。你怎麼能小看十善？心住在十善，你的心善了；你修淨土，你的心淨，你看我們把心住在清淨，把心住在善。善，不容毫分不善夾雜，這個善是菩薩善；凡夫做不到，凡夫還有妄想分別執著夾雜。不容毫分不善夾雜，那最低限度都是明心見性，見性成佛的人，《華嚴經》上講四十一位法身大士，他們才能做到。
我們要努力盡量減少不善，怎麼個修法？頭一個你就要學六祖惠能大師教你的，「不見世間過」，你心才會善。見世間過就又有不善夾雜了。一切眾生，六道裡面的凡夫都是善惡混雜，你只看他善的那面，你不要去看他惡的那面，你才能修到善心，才能修到不容毫分不善夾雜。你要是常常看到這個人不對，那個人不對，你天天夾雜，你的善心這一生不能圓滿。管這個、管那個，管東、管西，管到最後自己還要入三途，你的果報還是餓鬼、地獄、畜生，你跑不掉。這實在太冤枉了！你管這些事情幹什麼？
普度眾生是自己做好了，感動別人，這是真的。感動在現代這個社會，不是短時間能見效的，快的也要十年。這個人常常毀謗你，常常說你的壞話，你怎麼樣？你常常說他的好話，決定沒有一絲毫怨恨心對他。這樣子十年過去之後，他會想到：我天天說他，他天天讚歎我。這樣他良心才能發現，他才會感到真的遇到一個好人。那我們要問，這個天天毀謗我，造謠生事陷害我的，是不是好人？是好人。為什麼是好人？他幫我消業障，學佛的要懂這個道理。他說我許多不是，我聽到之後，我要反省我有沒有？有則改之，無則嘉勉，決定不怪他。他是好人，他能說我，讓我能夠改過自新，真正是恩德，是恩人，你還能批評他嗎？你還去責備他嗎？你還去怨恨他嗎？冤冤相報沒完沒了，你跟人家結怨，你就錯了。
我們無始劫以來一直都是錯的，今天遇到佛法才搞清楚、才明白，不再做錯事情。我們學了佛，我們懂得這個道理，依教奉行。你看我這一生的冤枉、委屈很多，但是我很感謝。那些造謠生事、毀謗我的人，有不少真的回頭了，因為什麼？我從來沒有說他一句壞話，從來沒有批評過他，我都是讚歎，他替我消業障，我很感激。這就能化解衝突，化解矛盾。矛盾有兩種原因，一種是過去生中的業因，一種是現前的誤會，都不值得放在心上。自己清清楚楚、明明白白是智慧，如如不動是定功，接受，自己來檢點、懺悔，這是自己修行的功夫，這是功德。你要會修，天天在積功累德；你要不會修，天天在批評人，把你所修的功德，火燒功德林全燒光了。問題在你自己會不會？你自己懂不懂？
我們今天學佛做人，心安住在純淨純善，安住在純淨，我們的淨土一定成功；安住在純善，我們能化解現前、宿世的冤親債主，全部能化解。純淨決定生淨土，與菩提心相應。往生淨土的條件「發菩提心，一向專念」，那我們都具足，這就對了。從不記別人過下手。我們看到夏威夷土著的報告我非常受感動，它裡面講的與佛法講的原理原則完全相同。外面人沒有過失，過失在自己；真沒有過失，無論他作善、作惡都沒有過失。為什麼？凡所有相皆是虛妄，他哪來的過失！「境緣無好醜，好醜在於心」，境是物質環境，緣是人事環境，沒有好醜，也就是說沒有過失，沒有好壞，沒有善惡；好壞、善惡是自己的心，自己的反應。我們用善心來反應世界，非常美好，沒有一樣不善；我們用不善的心，這世界上沒有一樣東西是好東西。在自己，不在外面，外頭沒有，這要懂。你要聽懂、要聽明白，聽了之後在生活上就用上了，你就很快樂，就學而時習之，不亦悅乎，佛法裡面講法喜充滿，真的，不是假的。你看天天消業障，天天長智慧，那怎麼不快樂！這個道理要懂。
（節錄自學佛答問 21-414-01）
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