劉芳村講師詳解金剛經第十分莊嚴淨土
第七片解說部分內容,台南同義宮 102/12/28
各位講師各位壇主各位前賢大家好,後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講;我們講金剛經,講到第十分了對不對?莊嚴淨土,各位找到了沒有(有),後學回去了以後看自己寫的那本講義,還真的蠻深的,雖然有解說本但是還有一點文言文,假如說這樣的解說內容還真不容易懂,我們就是要莊美威嚴我們的心地,那個淨土就是心地,我們就是要自己重視本身看重每一個人都是佛,都是菩薩,所以我們只要看重自己,我們就會看重別人,那這樣平等性就會顯現,所以六祖就講「見性是功,平等是德」我們都缺少這個「德」是因為不平等,沒有平等的心,所以要從自己的內心做起非常的清靜,對我們的心地非常有把握,就是健全我們每一個人的人格要很超越,我們要知道凡塵互相之間都會影響,而且很大,那我們能夠以身作則帶領大家,我們剛才唱的善歌就有要帶大家回理天,所以我們要了解到假如我們心地都非常清淨,非常的光明,那這樣已經示現在凡塵帶領大家回到理天。
各位前賢理天在哪裡?對!就在我們當下,所以我們生活在每一個當下,當下就是光明,當下都是清靜,所以只要我們有起心動念,我們就迴光返照,看自己的念有沒有離開我們的本性,有沒有清靜跟光明,因為我們假如說能夠養成習慣在起心動念的當下,就能夠掌握自己心的動向,這樣修道就非常有把握,所以我們了解到一天一天時間很快,過年又快到了,一年又要過去了,這個天增歲月人就增壽,可是我們要瞭解說過一天就少一天,能夠在凡塵的時間就不是很自由自在,所以一定要把握有能力主宰自己時候,趕快把自性的光明都找回來,這個莊嚴淨土莊美威嚴我們每一個人的心地,我們佛性都是光明要使祂發揮作用。
那麼這邊「佛告須菩提」這個經文裡面的意思有佛告兩個字,底下的字是很重要不能忽略看過去,佛就跟須菩提說「於意云何,如來昔在燃燈佛所,於法有所得否」之前就有問過,如來有沒有得阿耨多羅三藐三菩提,如來有沒有說法,那這邊佛又重新再問,可是那個源頭不一樣,那個如來得阿耨多羅三藐三菩提,就是在佛果角度來問,那這邊如來昔在燃燈佛所,那個是從「因地」來問,那果地回答跟因地,我們要了解到「如是因就如是果」因果是一致的,只要我們都在不生不滅的佛性本體,這樣我們就可以得到不生不滅的果位,所以這個因地就非常重要。
我們要了解到說求道,以往單傳獨授的時候,那個都要修到功果圓滿才可以授記,才可以傳道,那我們現在(白陽)因為上天知道我們眾生越來越沉淪,越來越迷昧,所以先讓我們得道,才修道,那我們要知道說,得道了沒有修道就不能成就,所以得道了就要努力修道,那麼我們要瞭解我們要自我約束自己,對自己要求,對自己要求越高的話我們成就就越大,那對自己的要求假如很忽略,甚至不要求,一樣跟以往一樣過生活,那我們一生轉眼很快就過了,所以就是要利用我們在凡塵的時間,我們能夠主宰的時候,趕快請不生不滅的佛性本體出來主宰,讓我們所有行、住、坐、臥,觸目遇緣全部都是佛的作用,全部都是佛性呈現,那這樣的話我們就可以免除凡塵的感染。
這個凡塵誘惑力量很大,像現在整個社會都在流行低頭族,所以我們到每個地方都會看到低頭那一種現象,那我們假如說沒有的話,會想等到有錢去買一隻智慧型手機,就可以跟人家一樣流行,不會被排斥在外,可是我們要知道我們跟得上流行的話,跟到哪裡去了?是不是沉淪了,對不對?這個後學是聽說啦說有一個低頭族一直在看他的手機,然後一直在走路,然後走到前面有一個洞窟窿他就掉下去了啦,整個人都不見了,到哪裡去了,所以各位要瞭解這個不是說很離譜喔,是真的,因為現在你在馬路走,由其在北部真的連走路都在低頭,真的啦!那個你看到你要閃避,你要躲著他啦,不然他跟你撞上,你站著不讓他的話他真的就撞上你了,所以整個社會的流行潮流;那我們要瞭解我們要自己要有主張,不能跟著潮流,跟著潮流我們要瞭解說,就是帶我們到地獄裡面去,就是三惡道,那我們已經求道了,修道了都不希望去了對不對?所以自己要有主張,人家流行什麼我們要審慎一下,符合不符合真理,符合真理的話可以跟著流行,假如說它是違反了,我們要自主能力手機是被我們用的啦,我們能夠傳達訊息,我們不要被它利用,現在變成手機是主人,然後我們人是奴隸就變成使用人,就變成本末倒置,所以佛就講眾生顛倒,該注重的我們都不注重,不該注重的我們非常注重,所以佛就一直講我們該注重的就是不生不滅的佛性本體,這個該注重。
然後外相、萬象都是虛幻不實在,轉眼就滅,很快就不見了啦!不要被這個假相迷惑,因為我們被假相迷惑然後造了業就要受苦,我們自己找來的,那我們可以免掉,可以回歸到我們清靜的本來就是光明的佛地。
所以佛問須菩提說:你的意思怎麼樣? 「如來昔在燃燈佛所,於法有所得否」因為後學在講義裡面就有講,「不也」他是唯唯諾諾的說法,所以不應該有這兩個字啦!可是在明朝以後才加上去,明朝以前沒有這兩個字,所以後學研究金剛經時間久會去找古書來看,而且那個大藏經裡面也有,就看了非常多裡面的意思,真的在古時候明朝以前就沒有這兩個字,不也,因為不也這個不決定唯唯諾諾那一種的說法,那這個是決定性的「如來在燃燈佛所,於法實無所得」。
各位前賢如來有沒有得?跟上次一樣,講得也不對,講不得也不對,可是各位要瞭解這是在果地上講的,那麼這個地方在因地上說的,如來昔在燃燈佛所,這個是在因地講的,那因地以法有所得否?有因地我們就有那個所得的心,要了解到我們有所得的心已經沒辦法進步啦!所以我們現在的凡塵也是一樣,只要你一個法門,只要你有成就了,你就會很高興,然後住在這成就裡面,一住在成就裡面要再往前進就很困難,就不容易了,所以我們要瞭解中間的過程有所得,那個是給我們信心,說你的方法是正確,不要住相,我們住在所得現象上,那個害自己,我們要知道這個道理說凡塵一切都無所得,所以我們看佛經他最後一定是「圓滿菩提,歸無所得」所以要把這個決定義,決定的道理了解,說我們圓滿菩提了然後歸無所得,歸納到最後都無所得,只是跟我們不生不滅的佛性本體,回到原來的樣子都無所得。
假如說我們有所得的心就住相,住相心就不清靜,不清靜就不光明,就是沒有辦法得到最上乘佛法,所以我們要瞭解到歸無所得,都無所得,才是正確啦。
因為我們佛性,各位前賢我們佛性住在哪裡?我們研究過楞嚴經那佛有跟阿難講,阿難說我們的心就住在身上,那佛就問阿難說既然住在身上,那麼你的五臟六腑然後指甲頭髮生長,筋轉脈搖都能夠看到,那我們知道沒有一位眾生可以看到自己的五臟六腑,可以知道爪生髮長,可以知道筋轉脈搖,都沒辦法知道,所以佛就講你說心住在身上無有是處,就是沒有一個地方是對的,可是啊我們世間的人大部分都認為我們的心就在身上。
那阿難被釋迦牟尼佛破除了以後,他又想另外六個地方,那六個地方所在,不要說阿難一問佛回答,我們一聽也知道是不合啦!哪有心在身外,哪有心潛在眼根,哪有心潛在中間,一切無著更不對,所以我們修道就是要知道,我們的心在哪裡?各位前賢我們的心在哪裡?哈哈~真的喔,我們研究六十八集的楞嚴經,到現在還不知道我們的心住在哪裡?所以我們從經的本文來說『心不在內,不在外,不住中間』沒有內,沒有外,沒有中間,所以我們的心『無所不在』這樣了解了嗎?(了解)心不在內,不在外,不住中間,就是無所不在。
所以我們的心沒有住的地方所在,我們讓他住心就死亡了,就沒有了啦!不是原來的心,原來的心就是不生不滅的心,祂非常靈活,非常奧妙,不管我們眼睛看,耳聽,鼻聞,這個嘴巴說,嘴巴吃,身體接觸,意念思索,全部都是佛的妙用,全部都是真心所在啦!這樣有寬廣嗎?(有)非常寬廣,所以我們要瞭解我們的心能靈知的作用,凡心所在一切了了分明,各位現在眼睛看的形象是不是了了分明,是不是心,對不對?
所以我們在日常生活之中,所用的就已經是真心,可是假如說落入我們的思維,我們講有企圖,有自私的觀念,那個就落入生滅,就是識心啦!就已經變化無常,可是我們真心祂都在,縱然你起識心的時候,起生滅心的時候,我們的真心祂一樣在,並沒有離開,是我們沒有去理會祂而已,不理會啦!不管祂,我們管的是對我們有利的生滅心,那對我們那種無知無覺,我們對無知無覺得真心真的很無情,都不重視,要知道那無知無覺的真心祂永遠都跟隨著我們,一天二十四小時沒有一秒離開,只是我們不理會祂。
我們就想一想生活之中是真心多,還是識心多,生滅心比較多,因為都會對我們生活實際產生影響,可是要知道那個都是生滅變化,都是無常的,沒有一個常態,可是直心祂是「常」不會變,你管祂,你不管祂,你知道祂,你不知道祂,他都一樣不變,所以這個不會變才值得我們追求,那會變的就很快一下子就變化啦,所以我們要瞭解凡塵事變化無常,你重視的隔了一段時間,你不一定重視,現在對你很有用的,過了一段時間不一定對你有用,所以知道說我們的識心太過強了,這樣我們就顛倒,不生不滅的真心都不重視,我們重視的就是我們生滅的識心,這樣的話就落入六道輪迴。
所以我們要找回不生不滅的真心『常住真心』所以後學都跟各位說陪各位成道成佛,沒有成呢後學再來陪你,那為什麼能夠有這一種心願,就是了解到真理,真理裡面啊『常樂我淨』那個成佛了以後四個德自然跟著,那常呢?是常住真心,就是我們不生不滅的真心佛性,樂是超出苦樂的樂,沒有苦沒有樂才是真正的樂,我們要了解到會有苦啊,是我們的主觀意識,苦樂都是主觀意識啦!你認為苦啊在別人看起來很享受,你認為樂雖然別人看你很勞累啊可是還是很快樂。
所以我們要瞭解到凡塵都是對待,我們已經超越對待,沒有對待的快樂才是真正的樂,你在樂的時候真正到達『常樂我淨』狀態,縱然你到三惡道去,造業的去是受苦,那我們不是就是救渡受苦眾生,三惡道的眾生啊他最容易聽話,我們在凡塵有身體自由自在的時候,不見得很努力要求法來修道,沒有,可是在三惡道時候他就知道很苦,知道苦他就會往善的地方去行持,所以三惡道的眾生很容易渡,反而我們在凡塵的眾生不容易,會被現象誘惑,現象一誘惑以後我們就迷了,就會跟著現象走,不跟現象走的話會被人嘲笑,就說我們跟不上時代啦!
各位前賢跟得上時代了嗎?現在時代是要回理天的喔,跟得上了嗎?(跟得上)哈哈!一定要跟得上,這個時候末後你跟不上回理天的時代,啊往後沒有機會,所以現在就是我們已經得道了最後機會,所以修道就非常珍貴,我們要努力的修道,真正你能夠一勞永逸,就是覺得別人眼光看來比較勞苦確實不會啦,各位苦嗎?(不會)。所以剛才就講苦樂無定,沒有決定的,那我們只要啟發我們內心之中,自由自在那個真心佛性,我們的快樂是無法言語,沒有辦法用語言來說真的很快樂。
後學領悟了以後都一直說,你縱然晚上蓋著棉被睡覺都會偷笑,各位有沒有蓋著棉被偷笑,哈哈!還沒有啊,那還不知道真理的可貴,我們要瞭解說能夠知道真理了,又能夠接受上乘佛法到達真正的圓滿菩提,歸無所得最高的佛法,你看這個都很難得喔,我們很難得能夠聽到上乘佛法,畢竟我們現在是末法時期不像正法時期很容易,一聽佛講經說法就馬上成就啦,不用再等,不用在修,就已經到達阿羅漢就是已經很理想,可是我們現在聽法了以後馬上成就阿羅漢,各位前賢可不可能?對自己沒有信心喔,阿羅漢就是已經領悟到無生法忍,各位領悟到無生法忍了沒有?無生就是不生,不生就是不滅,不生不滅的佛法,最高的佛法然後安住不動叫無生法忍,我已經都領悟到我們佛性不生不滅那個本體,都已經領悟了,都安住在不生不滅的佛性本體上不動了,不動心,這樣叫做無生法忍,各位得到了嗎?沒有啊,哈哈!各位就是要知道說是不是要自己努力,在生活之中凡塵的生活,我們要瞭解到一樣變化無常啦,我們只要有得吃,有得穿,有得住,可以遮風蔽雨就可以了,然後再追求就是心地光明,再追求就是所有眾生都跟我們一樣,都是很快樂行善的生活,這樣不要等到以後歸空才成就啦,我們在生活之下就已經成就了。
所以當我們已經真的對自己不生不滅佛性本體有把握,就是已經得到無生法忍,因為我們慧命祂不會滅,永遠在,也不會生,沒有生,沒有滅,沒有形象,不會變化,只是我們認知還不夠,那要努力的認知真理方向多加強,那認知夠了以後,我們那個心就很堅定,對修道、成道就沒有懷疑。
我們再研究金剛經,金剛之身,身如金剛心如虛空,虛空也是金剛啦,各位前賢虛空會不會變化(不會)像不像金剛,虛空就是金剛,所以我們心如虛空因為虛空可以容納萬象,我們的心一樣可以容納萬象萬事,我們平常都沒有去體會,沒有去認識,那我們體會認識了,身、心,都好像金剛,就不枉費我們研究金剛經。
所以瞭解說這個因地很重要,「因地心」我們開始修道的心叫因地心,「因地心,不生不滅」到果位的時候,佛的果位一樣不生不滅,就一定可以得到。
那麼須菩提就回答說:「世尊,如來昔在燃燈佛所,於法實無所得」所以我們要瞭解我們之前就講過,因為文字裡面都包含那個意思在,假如說他是有一面的意思的話,那須菩提是解空第一,不會在這個時候,佛再來問他這麼淺顯的問題,而是他有包含這個「於法實無」在這個法裡面已經沒有法相,沒有住相,所以實在是無啦!這樣了解意思嗎?可是下面就是「所得」我們要瞭解到我們現在還是眾生,沒有法來修的話,我們沒有辦法成就,所以要有『法』來修,只是我們有法修已經到達這個法最高點了,這個時候一樣要把法去掉,這樣了解意嗎?(瞭解)
所以後學就講金剛經是不容易懂,就是在他文字表面的意思而已啦,它有背後的意思,我們能夠了解那個背後的意思,跟那個字面上的意思相應對,這樣就能夠契入我們金剛本性就能夠進入,所以能夠保持阿耨多羅三藐三菩提, 能夠得到以後才能夠成佛成就了,可是我們住相心不清淨,心不光明,所以不能住相已經成就了,不能住相這樣了解意思嗎?(瞭解)很明顯的喔。
我們還是眾生的時候要有法才可以成就,可是我們執著這個法,就是「法執」有法執,我們要瞭解我們修道兩個障礙就是「我執」一個就是「法執」我們已經把我去掉,身體的我,水火風土眾緣聚會借我們用的啦,終究都要還給天地,所以這個身體不是我,那佛在開始講經說法的時候,都教弟子們修四念處,就是觀身不淨,那個觀身不淨就是要我們不住相,不住在我們相上面,你只要了解身體是很骯髒不住相,那不住相了以後,ㄟ我們要脫離我相就很容易,假如說我們住相,尤其各位都經過青年時期,青年時期的時候對那個男女之間的情慾看得重要,所以只要看對眼了為他生位他死都很願意,對不對?沒有人敢回答,哈哈都不對嗎?ㄟ真的有哦,讓你看上眼了為他做任何事你都願意,可是只要你內心產生意見,你有意見了,他再為你服務,他再怎麼寵你,你都討厭對不對?
所以我們就是要了解這個變化無常,沒有常態的啦,所以我們要瞭解說當你回頭來看一看以前,怎麼對情愛那麼重視啊,你就會笑你自己了,啊,怎麼這麼笨,笨不笨?哈哈!可是我們都希望笨啦,走入大家走的道路都是這樣的過生活。
我們有求道,有修道,完全都是要改變了解說我們不生不滅的真心佛性,永遠都在,因為這個身體而產生的變化,我們到三惡道去佛性也跟我們去,我們有福氣到天道,佛性也跟我們到天道去,所以不管在哪個地方佛性都跟隨著我們,因為無所不在,這樣瞭解嗎?(了解)
我們剛才說佛性不在內,不在外,不住中間,是無所不在就是這樣啦,每個地方都有,你縱然坐飛機到外國去,你也不用帶佛性去,那裡就有你的佛性在,後學都講後學從基隆下來也沒有帶下來啊,祂自然就有,佛性是遍滿整個虛空,無所不在,身體是水火風土眾緣聚會借我們用,沒有一個人賴皮不還的啦,一定都要還給天地,那我們身體還給天地時候,各位前賢「我在哪裡?」我們在哪裡啊,所以我們就知道修道的重要,假如說我們沒有啟發佛性當家,一口氣不在,馬上沒有路可以走,你要到哪裡去你會很茫然,不知道要往哪裡走,因為沒有路。
那我們在修道時候已經了解真理,說我們的慧命不生不滅,然後我們在修的時候朝著行善去做,又不記在腦海,這樣祂光明,所以一口氣不來,我們不生不滅真心佛性清靜光明,我們知道往哪裡走,這個條條大路通理天的,都可以走,可是啊假說我們現在可以做的時候,我們不做,不啟發佛性當家,要瞭解一口氣不來,那可是不好玩的為什麼?沒有辦法走路,沒有路,要去哪裡啊?所以我們的習俗一有親屬斷氣了,就馬上請誦經團來誦經,為什麼要誦經?因為經→就是路徑,那一誦經了以後就告訴那個亡者你要往那裏走,在指示他的道路,所以他一聽到經文了以後他就被經文指引,可以往那裏走,所以我們要瞭解我們在世的時候啊就可以做,我們一直對真理追求要透徹了解,了解真理了以後我們又努力的在生活之中,二六時中,二六是十二時辰,二十四小時,時時刻刻守住中道,二六時中,各位前賢這四個字就是告訴我們修道啦, 時時刻刻守住中道,中道就是不生不滅的的佛性本體,所以二六時中我們在生活之中就可以做,所以你越做越習慣,就自然而然呈現,不用再起心動念,不用你再另外的思索,祂自然就有,那假如說我們不做的時候,啊不做了,那等到一口氣不來,想要再做已經來不及了啦,所以在生活之中我們朝著真理努力方向前進,使祂清靜光明,就是莊嚴佛土,莊美威嚴我們的心地,我們這樣說各位聽得懂嗎?(懂)知道意思就好,莊嚴淨土是要我們自己本身能夠努力,不是外表形相的莊嚴,是我們內心的那個不生不滅佛性本體的莊美威嚴,就是人格很健全,很清高,不跟隨凡俗一樣,就是內心要很「篤定」。
各位前賢內心有沒有很篤定說我一定回去理天,有沒有啊?(有)對啦一定要有,因為理就是道理,道理的天,就是我們佛性的天,我們佛性不生不滅那個就是理天,所以我們理、氣、象都俱備啦。
我們現在住的地方五趣雜居地,我們都講六道輪迴,他沒有把阿修羅列入所以叫五趣雜居地,就是我們住的地方,天道、人道、畜生道、地獄道、惡鬼道都住在這個地方,所以雜居就容易行功立德,容易勸化別人修道,我們勸化別人修道功德非常大,所以要朝著這個方向努力。
不是,哦蓋了非常大的寺廟,那個蓋的硬體沒有我們引進軟體的重要,蓋了很大,沒有人,沒有人進來修也沒有用,所以人很重要,就是要朝著渡化眾生成就眾生這個方向努力,要使所有眾生都心地清靜光明,這樣我們努力方向就確定,那我們這樣的努力等到一口氣不來就不用煩惱,絕對,你要到那個地方條條大路都可以通理天,都走得自由自在;所以我們了解我們得到的阿耨多羅三藐三菩提,這個無上正等正覺就是不生不滅的佛性本體,我們都得到了已經得道了,可是啊我們都沒有把祂發揮,都沒有加強認識啦,所以就覺得離我很遙遠,我們修就在日常生活之中所有處理一切現象之中,全部都是不生不滅的真心佛性要這個樣子。
那麼底下呢佛又問「須菩提,於意云何,菩薩莊嚴佛土不」菩薩有沒有莊美威嚴我們的心地,所以這邊我們了解我們前面在講那個「因地」,要修的時候要找對心,要找那個不生不滅的心,那麼這個地方就是我們『心的本源』莊美威嚴我們的心地,可是我們要瞭解說落入那個形象的莊美威嚴,就已經喪失原來的本意,所以就在實質的努力,所以須菩提就回答:「不也,世尊,何以故,莊嚴佛土即非莊嚴」這個「即非」就不是在形象方面就進入佛性本體,底下那個「是名莊嚴」
「是名」就是進入形象,所以即非是沒有形象,是名就已經有形象,所以我們進入「性」的時候那個叫做即非,我們心性已經莊美威嚴了,做到了那個莊嚴,可是不能落入形象,不能住相,所以是名莊嚴就是進入形象,有形有象。
我們現在了解到佛性也是很靈敏,你只要看到人家的表情動作,聽到人家的語言,你就知道這個人的程度高或低,心地好或壞,各位有沒有這個感覺?(有)對,所以我們修道佛性的靈敏度一定增加,靈敏度會很強,遇到一個人你看他表情形象,你就知道他的內心,他的心地好不好,你一看了就會知道,雖然我們沒有朝這個方向努力,那個畢竟是我們佛性的本能,就是佛性本來的功能作用,祂本來就有,所以我們要瞭解把祂整個都發揮佛性的功能作用非常大,可以轉整個天地,所以要了解說可以轉移四大部洲,就是東聖神洲、 西牛賀洲 、南贍部洲和北俱盧洲可以把他轉,我們就會想說又不是樊梨花,哈哈!可是我們要了解到我們不生不滅的佛性本體生發的東西,把他轉個地方那是很容易的事,只是我們現在努力的方向還沒有說要使祂發揮功能作用，因為發揮功能作用畢竟都在形像啦,那形象都變化無常都是假的不真,所以我們要瞭解重點先掌握不生不滅佛性本體重要。
「是故,須菩提,諸菩薩摩訶薩」就可以說佛的心目中沒有分等級,沒有說你是眾生,我是佛,沒有,他說諸菩薩摩訶薩,菩薩就是菩提薩多,菩提就是覺,薩多就是有情,有情的眾生已經覺悟了就叫做菩薩,那摩訶就是大,薩就是大,菩薩中的大菩薩,我們所有眾生在佛的眼中都是菩薩中的大菩薩,所以都跟佛平等沒有分別。
「應如是生清靜心」如是,我們之前講第一分的時候,就有講如是我聞,那個如→真如,如就是我們的佛性本體,是→就是當下,一切事究竟堅固,如是已經從本體出來的清靜心,我們從佛性本體然後產生的清靜心,我們可以了解說在我們生活之中離我們的原來,那個菩薩摩訶薩的應生清靜心,那已經差別很大,我們在凡塵的生活已經攪混了,把我們攪拌的五顏六色啦,都已經不清淨,所以這個地方鼓勵我們就是要生清靜心,使祂恢復光明整個本來光明佛性都呈現。
那麼底下就講「不應住色生心」不要住在形象產生那個生滅心,把那個六塵分成兩個來講一個色,一個生香味觸法,所以瞭解說我們對色形象很容易住相,很容易著形象,所以特別對色強調不應住色生心;
「不應住聲香味觸法生心」「應無所住,而生其心」所以這個前面一直講不應該住六塵生心,那重點就在下面這一句「應無所住,而生其心」所以我們一般都會引用「應無所住,而生其心」,「應無所住」就是凡塵的一切所有的都不應住,我們就瞭解說連我們不生不滅佛性本體也不應住,後學都一直在講的時候可能會有一種誤解說有,確實有那個東西在然後在一個地方,各位前賢要了解到我們的心無所住;可是啊,因為不是說在一邊,假如說我們有研究到萬法皆空,這樣萬法皆空就是應無所住,這樣的話會進入頑空,就是空到什麼都沒有,所以他底下趕緊說「而生其心」。
各位要了解到非常重要,要連在一起應無所住是空,而生其心是有,空跟有合在一起就是我們不生不滅的佛性本體,這樣了解嗎?(了解)
像道德經開始的時候「常無」「常有」此兩者同出而異名,同謂之玄,玄之又玄眾妙之門, 「常有」常住的有,跟常住的無,所以我們要瞭解到底下所接的「常無，欲與觀其妙；常有，欲與觀其徼。」就是無跟有兩個合在一起,常無和常有就是我們不生不滅的佛性本體,那個跟這句完全一樣「應無所住,而生其心」,這樣我們可以說已經證悟的聖賢他們都是一樣的,講出來的文字角度不同而已, 道，可道，非常道；名，可名，非常名,各位都記得。
所以「常無」「常有」同出而異名,兩個不一樣名稱,然後有也玄,無也玄,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門,那個眾妙之門就是我們求道那個點的所在啦,所以我們要了解到我們追求的已經得道了,可是一定要深入研究知道祂的本體狀況,讓祂發揮功能作用,我們就不要中途之間,很多都是在中途裡有法門修持然後就有成就,然後就住在成就的那個裡面就不進步了。
所以我們了解常有跟常無跟這個應無所住而生其心,無所住,就是空,生其心就是有,跟道德經是一樣的,這樣了解嗎?有沒有融會貫通(有)
要把它融會貫通,說我們在凡塵一切都無所住了,空其所有,一切都空了,然後生其心,在無之中然後生其心「有」,這個有就是「妙有」,然後空就是「真空」,真空妙有就是我們不生不滅的佛性本體,我們都得到了,就叫做『無生法忍』就已經進入阿羅漢,了解已經四果,得到第四個果位,都離相,已經進入『無諍三昧』,無所爭啦,各位前賢日常生活之中,有沒有跟人家爭執啊?所以就沒有達到無諍三昧,那個無諍三昧後學就講他不跟人家爭,因為真理裡面沒有爭,祂是絕對的沒有兩邊,所以離開那個爭。
我們要了解到須菩提修無諍三昧,他更進一步守護別人的心,在修道的時候,後學就想說守護自己的心都很困難了,還要去守護別人的心,要使別人都不起心動念,使別人都不生氣容不容易?不容易,不過這個是由自己的言語、動作引起別人的起心動念,別人的不滿意,那個就沒有修無諍三昧啦,所以後學說這個是,要你嚴加的約束你所有的言行都符合真理,別人不會起心動念這樣就叫修無諍三昧,還真不容易。
附記: 以上為一個小時課程解說內容而已,還有一個小時詳細講解,可以再更進一步繼續薰習研究真理,大家有機會共同學習一起加油努力成長。
MP3下載網址:
1.https://
2.https://onedrive.live.com/
※非常感謝天恩師德活佛恩師慈悲開設性理心法班,諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚合,劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝,感恩前賢們慈悲佈施,感謝十方諸佛供養。
