分別與計較－談談佛教的一個基本觀念

王大智

發表於北京《博覽群書》2010 / 6 總號306

 

 

 

佛教對於中國的影響很大。自東漢末年傳入後，歷經六朝隋唐的發展，已深入民間，成為中國人生活標準之一種。在宗教上，佛教與其他宗教的比較，是個大問題；它對於中國民族性格的左右，也是個大問題。這些問題，是民族文化上的問題。

宗教總是勸人為善。佛教強調主動的為善，也強調被動的逆來順受。逆來順受自然是善的表現，它和忍耐，有很相似的地方。只是現世中的忍耐，有忍辱負重、忍辱待時的積極性。而佛教的忍耐，卻有完全放下的意味。這種完全放下，是對於人生本質的高度認識。這種認識的建立，在於徹底了解死亡是人生的必然結果與歸宿。一個人要是真切地知道自己必死，是會放下很多事。問題是，一個人得知自己必死，和一個人要不要在死前好好活，是兩碼事情。就像鞋帶繫上了，終究要解開。難道因為它終究要解開，我們就不把它繫上嗎？

佛教勸人放下，基本上，其道理的根源在於因果。認為若是不放下，而與各種逆境相抗，便會造業，便會形成下一輪事件的因。有因即有果，因此煩惱不斷。這種業，不但在這一世發生作用，還影響下一世。有人不願意現世有煩惱，有人怕下世受惡果，所以，放下就成了佛教的重要旨趣。而放下的方法，在佛教而言，可以大約分為兩種：一是被動的由戒律來約束之，使人不得不放下。一是主動的透過各種修行，使人面對逆境，而不生分別心──面對事件，不見其利弊得失的分別差異。

不生分別心，是佛教的重要觀念；甚至，分別心的有無，可以看作佛法果位的指標。有分別心是眾生，無分別心是佛菩薩。這種分別心的減少，的確是離去煩惱的妙方。但是分別心要減少多少？是不是可以無限制的減少？對於深究佛法，而非盲目信從的佛徒而言，是個應該思索的問題。

事實上，人的分別心，自嬰兒出世便已開始。嬰兒對事物的第一個分別，大概是冷熱。隨著年齡增長，漸漸的由分別而會分類；又漸漸的由分類而會分析；以至長大成人。人若是如佛教講的完全沒有分別心，就是由分析而退至分類，由分類而退至分別。最後，進入心智喪失的，不如一個嬰兒的，無分別無反應狀態。一旦他人對自己做什麼事，完全沒有分別沒有反應，也就失去了生物應該具備的趨吉避凶本能。由他人操縱生活、生命甚或生死的人，是不必存在的生命體；因為，活著還是死了，也沒有什麼分別。死了，也就算了；活著，也是苟活。這種思想，和生物的求生意志相反。這種不分別的無反應思想，真是一種徹底的虛無思想。它對於個人，團體，甚至一個物種，沒有什麼好處。

怎麼辦呢？其實分別和不分別，並不是絕對的兩極化。凡事兩極化，就是極端，佛法不是要講圓融嗎？（中國傳統的諸子思想，特別是重量級的儒道二家，則更不講極端，更講究圓融）在分別與不分別之間，在所謂的世間法與出世法之間，並不是完全地沒有空間。禪宗六祖慧能和尚於《法寶壇經》上就說過「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，猶如求兔角」。同樣的，不分別這種出世的觀念，也可以有入世的講法。那就是：並非不分別，而是分別後不計較。

沒有疑問，計較是件壞事。當然，那也要看計較什麼事。我常喜歡說，「和小人物計較，就變成小人物。和大人物計較，就變成大人物。和時間計較，就變成歷史人物」。這個說法，也武斷了些。不過我真的把它寫下，視為座右。記得見過一個偈子：「何必多計較，自有大乘除」。文辭雖然粗糙，卻極有見地。不計較，是理智的行為：是對於事情原委透徹分析後的理智判斷；是對於與自己生命主軸無關的逆境一笑置之。不計較，非但有睿智的氣味，還透著三分瀟灑。它看似與不分別一樣，不對世事反應。但是雖不反應，卻有精緻的原因；雖不反應，卻是為了更有效率的發展。這種不計較的無反應，充滿生趣。

佛教說不分別，我看出不分別的問題。我提出不計較的說法，代替不分別。以不計較代替不分別，是我對於佛教的一種批判。因為不計較是理智的，生命操於自己手中。不分別是不理智的，生命操之於他人手中。

佛法清淨優美，但是，每每想到人因為不分別而可能導致的種種，不禁有悲憫的感覺生出。