《夢遊天姥吟留別》詩旨新解



作者：竺岳兵
文章來源：作者惠賜
瀏覽：489 次



《夢遊天姥吟留別》詩旨新解

李白在被唐玄宗「賜金還山」後的第三年，即天寶五載（746）時寫的《夢遊天姥吟留別》（一作《別東魯諸公》，以下簡稱《天姥吟》），是李白最重要的作品之一。但對於這首詩的詩旨，至今說法紛紜，莫衷一是。概括起來大體有四種：第一種是「世事虛幻」說，如明唐汝詢「託言寄夢，以見世事皆虛幻也」（1）；第二種是「光明象徵」說，認為夢中仙境是光明的象徵，是詩人追求的理想境界。這種說法在新中國成立以來特別地多；第三種是「神仙世界」說：「詩中表現對神仙世界的熱烈嚮往與追求」（2）；第四種是「回首宮殿」說：「太白被放以後，回首蓬萊宮殿，有若夢遊，故借天姥以寄意」（3）。
我認為上述第一、二、三種說法，是不合詩旨的。第四種說法有部分可取，但它把天姥山說成是象徵朝廷，把詩從開始到夢遊全過程都說成是對供奉翰林期間的回憶，則是錯的。細察全詩，我認為李白在朝遭到權貴群小讒謗後，自感與謝靈運有著類似的人生遭際和追求，而借天姥山以自比，與謝公意氣相接而夢。夢遊過程的前半部分是尋謝公芳蹤，後半部分是對宮廷生活的回憶。掙脫樊籠，爭取自由，是這首詩的詩旨。為了敘述方便，茲將全詩（4）抄錄如下：

海客談瀛洲，煙濤微茫信難求。越人語天姥 ，雲霞明滅或可睹。天姥 連天向天橫，勢拔五嶽掩赤城。天台四萬八千丈，對此欲倒東南傾。我欲 因之夢吳越，一夜飛度鏡湖月。湖月照我影，送我至剡溪。謝公宿處今尚 在，淥水蕩漾清猿啼。腳著謝公屐，身登青雲梯。半壁見海日，空中聞天雞。千巖萬轉路不定，迷花倚石忽已暝。熊咆龍吟殷巖泉，栗深林兮驚層巔。雲青青兮欲雨，水澹澹兮生煙。列缺霹靂，丘巒崩摧。洞天石扇，訇然中開，青冥浩蕩不見底，日月照耀金銀台。霓為衣兮風為馬，雲之君兮紛紛而來下。虎鼓瑟兮鸞回車，仙之人兮列如麻。忽魂悸以魄動，恍驚起而長嗟。惟覺時之枕席，失向來之煙霞。世間行樂亦如此，古來萬事東流水。別君去兮何時還？且放白鹿青崖間，須行即騎訪名山。安能摧眉折腰事權貴？使我不得開心顏！

全詩層次十分清楚，共分為三部分。第一部分從「海客談瀛洲」到「對此欲倒東南傾」，寫夢遊的起因；第二部分自「我欲因之夢吳越」到「失向來之煙霞」，寫夢遊過程；「世間行樂亦如此」以下為第三部分，寫夢遊的感慨。
過去各家對此詩詩旨，說法雖然不同，但切入的角度卻是共同的，這就是都把第二部分夢遊過程作為理解本詩的關鍵，又以第三部分夢破以後之感慨，返顧夢中之事為寓意。而夢中之事恍忽迷離，神奇玄奧，難覓確指，這就出現了智者見智，仁者見仁的現象。由此又都把第一部分「天姥連天向天橫」這句詩，片面理解成山極其高峻而忽略了對「橫」的研究。「世事虛幻」說、「光明象徵」說、「神仙世界」說者，說它高聳入雲有仙國景象：「回首宮殿」說者則雲其高峻，且一句連用三個「天」字，可知是象徵朝廷。以致各說互相攻伐，迄無定論。今天我們試換一個角度觀察，即李白為何選取天姥山作為全詩立意的景物的角度，來求索詩旨。更具體地說，就是把詩的第一部分作為理解這首詩的關鍵，把「天姥連天向天橫」這句詩作為中心句加以細細研究，也許我們就找到了打開這座神奇而又玄奧的迷宮的鑰匙。
首先，從字面上說，「天姥連天向天橫」這句詩，主要的不是說天姥山高聳入雲，好像與天連著的意思，而是橫亙的山勢，由此端望彼端，好像天接遠山，山連遙天那樣，蒼茫無際的意思。譬如王維「白草連天野火燒」（《出塞作》）、白居易「繞田無垠草連天」（《李白墓》）之句，是說野草無涯無際地廣闊，不是說草長到了天。又譬如李白《黃鶴樓送孟浩然之廣陵》「孤帆遠影碧空盡，惟見長江天際流」詩句，描寫的是詩人登樓遙望，直到友人的船兒遠去、消失，只見水天連接，了無際涯的情景，而不是說水從天上流下來。由此可見，「連天」主要是形容橫亙的山勢，不是形容山之孤高峻拔。以上是拿天與天姥山作橫向的對比。以下三句，詩人換了一個角度，拿其他高山與天姥山橫的氣勢作豎向比較，說它的氣勢超拔五嶽，蓋過赤城，就連位於它附近的比它高得多的天台山。對此也會傾倒折服！
當然，天姥山又天姥岑。「岑」者，「山小而高曰岑（5） 譬如江西廬山，亦稱廬山岑。同時，「連天橫」的本意亦有高意在，但詩人在這裡通過上述橫豎比較，意在誇飾、渲染天姥山連天橫亙、不可阻擋的氣勢，這是很清楚的。
我在這裡討論的，並不單是天姥山的審美特色是橫，還是高的問題，而是想進一步探求「向天橫」的寓意。因為詩的第二部分首句（「我欲因之夢吳越」）說得明白：夢是因天姥山而起的。如眾所知，天下名山很多，詩人為何選取以橫為特色的天姥山作為詩的題材？天下以橫為特色的山何止一座，為何必以天姥山作為立意的題材呢？可見這裡必有更為重要的因素在起作用。用松浦友久先生（日）的話說，就是題材的特性（屬性）在起作用。他說：「某一特定的山河湖泊，成為詩歌題材的時候，它恐怕不是隨意地、無原則地變成題材的。其中，山河具有的風光土地方面的、歷史方面的、文學方面的特性（屬性）在題材化上，作為重要的一點發揮著作用。」（6）他是在考證李白《登金陵鳳凰台》中「一水中分白鷺洲」之「白鷺洲」，究竟是在秦淮河，還是在流經金陵的長江中心，提出有關唐詩讀解的一系列題材論觀點時，說上述這番話的。這對於我們現在要討論的問題，也有著非常重要的意義。就是說,因為天姥山「橫」的特色和與此相應的文化底蘊，與詩人創作動機、詩歌立意相契合，才理所當然地成為李白這首詩的題材。據此，我們來分析一下天姥山以橫為特色的文化內涵。
天姥山的文化內涵是非常豐富的。這一帶有許多志怪傳說，還有諸多晉宋名流芳躅遺蹤。單以謝氏世族來說，有謝安、謝安之兄謝奕、弟謝萬、從子謝朗、從女謝道蘊等人，均長期棲止於天姥山下剡溪岸邊。謝靈運的祖父謝玄、父渙，卒葬於剡中。他們當中有許多都是李白屢屢稱道的人，但與本詩關係最為密切的則是謝靈運。謝因朝廷「不相實許」而「稱疾去朝」，在剡溪岸邊修營「始寧別墅」和石門故居。「常自始寧南山，伐木開徑」，經天姥「直至臨海」，寫有「暝投剡中宿，明登天姥岑」詩句。李白十分景慕謝靈運，常以謝自比。如「遠公愛康樂，為我開天關」（《同族侄評事黯游昌禪師山池二首》），「置灑送惠連，吾家稱白眉」（《涇川送族弟鐓》），「興與謝公合，文因周子同」（《與周剛清溪玉鏡壇宴別》），都是自比謝靈運。他有時也把友人比作謝康樂：「聞道稽山去，偏宜謝客才」（《送友人尋越中山水》），「且從康樂游」（《與謝良輔游涇川陵巖寺》），甚至穿上了友人送給他的繡有山水圖案的五雲裘，也油然想到了謝公：「頓驚謝康樂，詩興生我衣。襟前林壑斂暝色，袖上雲霞收夕霏」（《酬殷佐明見贈五雲裘歌》）。在《天姥吟》中，詩人一入夢最關心的便是謝的石門故居。《天姥吟》詩後，詩人來到剡中，又常以謝自比：「楚臣傷江楓，謝客拾海月」（《同友人舟行》），「我乘素舸同康樂，朗詠清川飛夜霜」（《勞勞亭歌》）等等。其景慕之情，可謂彌襟。
景慕者與被景慕者，必有許多相似之處。概而言之，謝與李有以下幾點相似：一個「自謂才能宜參權要」，一個自謂有「申管晏之談，謀帝王之術」，此是其一；一個「吐言天拔，出於自然」，一個「或吐為長虹，而聚為華星」，此是其二；一個「為性偏激，多衍禮度」，「倔強於新朝」，一個「戲萬乘如僚友，視儔列草芥」、「目無開元天子」，此是相似之三；一個雖名動京師，被文帝稱為詩書二寶， 但「朝廷唯以文義處之，不以應實相許」而自歎「工拙各有宜，終以返林巢」，幾次被排擠出京，考卜東山，一個亦名動京師，玄宗為他調羹，將軍為他脫靴，但朝廷也把他看作文學弄臣，而自歎「本是疏散人，……林壑憶游眺」，被迫自請還山，此是相似之四。
這種種相似凝集到一點，是氣質上的相似。論者在說到他們兩人的悲劇時，往往說他們「生不逢時」、「時背運停」。然而，若對以榮宦為意的常人來說，則謝公「武帝義帝兩朝遇之甚厚，內而卿監，外而二千石」（宋葛立方《韻語陽秋》卷八）。太白「明皇重其名，召見如綺李」亦不為不逢矣！但正如唐魏顥《李翰林集序》所云：「祿位拘常人，橫海鯤，負天鵬，豈能籠榮之！」他們追求的不是利祿，而是自己的理想和抱負。他們不滿的，不是劉宋或李唐的政權，而是劉宋或李唐政權黑暗勢力對他們人生價值的貶低。因此，當受到讒毀、調弄、排擠的時候，便一個「欲抑一生歡，並奔千里游」，一個「乍向草中耿介死，不求黃金籠下生」。輕視權貴的氣魄就昂揚起來。這使人想起太白在《大鵬賦》裡說的兩句話：「不矜大而暴烈，每順時而行藏。」就是說，「橫被六合」的大鵬，並不自以為大，只是依照「用之則行，捨之則藏」（《論語‧述而》）的準則行事而已。當它被捨棄的時候，它就奮翅縱橫，「怒無所博，雄無所爭」，視三山五嶽似「屑屑米粒」（裴敬：《翰林學士李公墓碑》），何足道哉！
大鵬的氣勢，就是「橫」的氣勢。充溢莫能當者的氣勢。用橫來修飾、形容的例子，在古典文學中是很多的。譬如陸游《冬暖》「老夫壯氣橫九州」就是一例。又如謝靈運《入道至人賦》說：「荒聰明以削智……橫四海於寸心」。意思是：當被抑而不用時，就以大智若愚的態度，不去計較利害得失，而把橫溢四海的氣概，藏於自己的胸中。明高柄《唐詩品彙》說李白《天姥吟》善於「驅駕氣勢」。而李文叔以項羽用兵，橫行沙場，世莫能當者為比，說「李白之於詩，亦皆橫者」（《轉引自張邦基《墨莊漫錄》）。這些都是以「橫」修飾氣勢的例子。這種氣勢，往往是在受抑制時得到最充分的發揮。如白居易「壯士郁不用，須有所洩處」（《白氏長慶集》）卷七，說謝的詩文是「郁不用」的產物，亦即是天姥山以「橫」為特色的文化底蘊。李白當被抑身不用、排擠出京的時候，他需要一種類似大鵬那樣壓倒一切的形象，來支撐他那顆高昂的頭顱。於是一個勢拔五嶽諸山的天姥山形象，和一個「倔強於朝廷」的謝靈運形象便結合在一起，浮現在他的心中，噴瀉於他的筆端。這就是詩人誇飾、渲染天姥山連天橫亙氣勢的寓意所在。
由此觀之，詩人選取天姥山作為詩的立意題材是當然的事。不然，倘按人們說的那樣，詩人誇飾的是天姥山高聳入雲，那麼以高為特色的泰山，曾被李白比喻人的氣節。如「誰道泰山高，下卻魯連節」（《別魯頌》），說魯仲連的氣節比泰山還高。但泰山陡立海隅的特色與魯仲連功成不受賞、蹈東海而終的經歷，對於壯志未酬而憤懣離京的李白來說，顯然大相逕庭而不能構成夢遊的立意對象。
明白了夢的起因以後，也就容易打開夢之迷宮了。從夢的意境上分析，在「欲雨」、「生煙」這兩句詩前和這兩句詩後，是迥然不同的。也就是說，夢有前夢與後夢之分。前夢記尋找謝靈運芳躅過程，後夢是對供奉內廷經歷的回顧。這裡先說前夢：
第一，在夢的時間上，顯然是模仿謝公《登臨海嶠初發疆中作與從弟惠連可見羊祜共和之詩》「螟投剡中宿，明登天姥岑」而安排的。謝公夜宿剡中，次日遊山，時間是一夜一天。李白「一夜飛度」，說明夢遊從晚上開始，到「謝公宿處」，就似「螟投剡中宿」了。後來聽到「清猿啼」時，是東文欲曉的時分。謝公有詩句云：「朝發悲猿」，意思是在猿啼聲聲的早晨出發。李白從這個時候，穿上謝公屐，開始登天姥山，也就是「明登天姥 岑」了。到天色忽螟，用的時間正好也是一夜零一天。與謝公的兩句詩，竟似出同一機杼。
第二，李白在登山途中以及登上山巔時看到聽到的，與謝公《山居賦》所描繪的剡中景象大同小異。《山居賦》描繪的景物，是以石門一帶為中心，廣及東南西北各山。遠山的景像是「山下則熊羆豺虎……擲飛枝於窮崖……蹲谷底而長嘯，攀木杪而哀鳴」，熊羆豺虎在山谷攀援樹木而吼嘯哀鳴，折斷了樹枝順窮崖飛下來。《天姥吟》：「熊咆龍吟殷巖泉，栗深林兮驚層巔。」說的是在山巔上，聽到山下熊咆龍吟和群獸攀裂樹枝的聲音，使山巔也為之震動。這樣，在景物的描寫上《天姥吟》受《山居賦》影響之深，已可見一斑。
第三，值得特別注意的是：李白還在供奉翰林中期，就有拂石天姥、繼踵謝跡之意。他在《翰林讀書言懷呈集賢諸學士》裡寫的「觀書散遺帙，探古窮至妙。片言苟會心，掩卷忽而笑」這幾句詩，與謝靈運《山居賦》「謝子臥疾山頂（按即石門）覽古人遺書，與其意合，悠然而笑」聯繫起來讀，就會發現，與李白「會心」的，正是謝公。同詩尾聯「嚴光桐廬溪，謝客臨海嶠」和《天姥吟》詩接著出現的「謝公宿處」、「謝公屐」、「青雲梯」等句，均可以為證。由此說明，前夢乃尋謝公，是無可疑的。
第四，夢遊從「一夜飛度」到「迷花倚石」，寫的是一路上看到的山水風光。接著天色突然螟暗，什麼也看不見了，只能在聽覺中辨別熊咆龍吟和樹枝被折斷的聲音了，卻忽又能看到「雲青青兮欲雨，水澹澹兮生煙」。這說明什麼呢？說明這種煙雨相接的景象，正符合夢與夢交替之間模糊錯亂的生理現象。就是說，前夢到此結束，後一個夢正在徐徐拉開的帷幕中展現。
以上說明：前夢是記述尋找謝蹤的一個完整的夢。
這裡順便解決一下本詩第一部分「越人語天姥」之「越人」是誰的問題。過去不解其由，都把他說成是從越州到山東來的人。現在我們可以認為此「越人」就是謝靈運。按謝生於會稽，在剡中石門故居寫有許多首詩，其主題是歎息美妙的景物，無知音共賞。如《登石門最高頂》：「惜無同懷客，共登青雲梯。」《石門巖上宿詩》：「美人竟不來，陽阿徒晞發。」《石門新營所住四面高山回溪》在敘述幽居雲臥之樂後曰：「匪為眾人說，冀與智者論」，希望有知音者來同賞美景共敘衷曲。又有「暝投剡中宿，明登天姥岑。高高入雲霓，還期那可尋」詩句，意思是永絕仕林而窮山海之遊。三百多年後的李白，自感生平遭際與謝類同，故今昔一接，靈犀相通，在翰林任上，與謝神交符契，後毅然辭京，因夢天姥，尋找知己謝公。本詩第三部分：「別君去兮何時還？且放白鹿青崖間，須行即騎訪名山」三句，意與謝公詩「高高入雲霓，還期那可尋」同。前者說此一去後，是否再歸來很難說了。後者對歸期作了騎白鹿訪名山的側面回答，但意思同樣是還期難尋。且兩者指向明確，均是天姥。「片言苟會心」之「言」，即「越人語天姥」之「語」。「雲霞明滅或可睹 」即「高高入雲霓」之雲霓。其所云「越人」即謝公，可說是歷然無礙的了。
從「列缺霹靂」開始到「仙之人兮列如麻」止，為後一個夢。這後一個夢，才是對入侍翰林經歷的回憶。按李白在許多詩裡直言不諱地說過，供奉翰林是一場夢。如「一官即夢寐」（《對雪奉烏餞任城六父秩滿歸京》）；「即事已如夢，後來誰我身」（《長繩難系日》）；「魯客向西笑，君門若夢中」（《魯中送二從第赴舉之西京》）；「長安如夢裡」（《送陸判官往琵琶峽》）；「銀台金闕如夢中，秦皇漢武空相待」（《登高丘而望遠海」）等。《天姥吟》即是記夢之作，焉能不言及平生憤懣之事？何況詩尾明確指向權貴，而通篇沒有明舉「摧眉折腰事權貴」的事實。可見他必借夢境閃幻而寄慨。
但問題在於：過去各家都不注意對「仙之人兮列如麻」這句詩的研究。即使「回首宮殿」說者，也對此置之不論，以致其說得不到有力的支持。其實，它是讀懂這段詩的重點句，是詩人精心結撰之處。為了說清楚這一點，我們先來分析這段詩的節奏結構：「欲雨」「生煙」兩句，用了騷體的「兮」，給人有帷幕徐徐拉開的舒緩感覺。接著連用四個短促的四字句，其中第一句「列缺霹靂」還連用四個仄聲字，更增強了短促、急迫之感。緊接著用了兩個七字句，頓使急迫感消散，讓讀者用舒緩的心情來欣賞即將出現的「仙境」。接下去四句詩，每句都用「兮」字，字數也比上句增加了，「雲之君兮紛紛而來下」一句，連用「之」、「兮」、「而」三個虛詞，更趨向從容舒緩。這就組成了「緩－－急－－緩－－輕緩」的節奏結構。
分析這個節奏結構的目的，是要說明：倘若「仙之人兮列如麻」句，沒有別的寓意的話，那麼，夢應該是在突如其來的雷電交加聲中，節奏急迫時，就驚破了，怎麼反在輕緩的節奏中驚得「魂悸」、「魄動」呢？
再從詩句來看也如此。我們知道，他在奉詔入京前夕作的《游泰山六首》，寫仙境呈現與《天姥吟》是極為相似的：「洞門閉石扇，地底興雲雷，登高望蓬瀛，想像金銀台。天門一長嘯，萬里清風來。玉女四五人，飄颻下九垓。」但仙人出現以後，詩人對待仙人的態度，竟判若兩人，《游泰山》見到仙人在他面前時，他是「稽首再拜之，自愧非仙才」。而在《天姥吟》裡，當飄颻而下的仙人排列在他面前的時候，竟嚇得魂飛魄散，其原因何在？
從上面的分析中可以得出這樣的認為：由詩人對待所謂的「仙人」的兩種截然不同的態度可知，《天姥吟》所云的「仙之人」不是天上的「仙人」，而是地上的人，他的夢不是在雷轟電擊中驚醒，而是在「仙之人」出現後驚破，聯繫夢醒後的感慨和詩尾「權貴」兩句詩，這地上的人，入是王公貴人、奸佞權臣和許多令李白反感等人的群體，當然還有那位信讒而疏遠冷落他的皇帝。
燭破「仙之人兮」句後，便可知此句以上的12名，都是他對供奉翰林中前期的回憶。
這12句詩，都可在他侍奉內廷時期所作的詩中找到出處。例如：
自言管葛竟誰許？長吁莫錯還閉關。一朝君王垂拂拭，剖心輸丹雪胸臆。忽蒙白日回景光，直上青雲生羽翼。幸陪鸞輦出鴻都，身騎飛龍天馬駒。（《駕去溫泉宮後贈楊山人》）
羽林十二將，羅列應星文。霜仗懸秋月，霓旌卷夜雲。嚴更千戶肅，清樂九天聞。（《侍從游宿溫泉宮作》）

三千雙蛾獻歌笑，撾鐘考鼓宮殿傾。……三十六帝欲相迎，仙人飄翩下雲 。（《春日行》）

舉足踏紫微，天關自開張。老胡感至德，東來進仙倡。（註：張衡《西京賦》：「總會仙倡，戲豹舞羆。白虎鼓瑟，蒼龍吹篪。」）（《上雲樂》）

朝入天苑中，謁帝蓬萊宮。……謬題金閨籍，得與銀台通。
（《效古二首》）

從比較中可知，上列5首詩，是把人境比作仙境；《天姥吟》的幾句詩，是把仙境比作人境。譬如：奉詔前，仕途不通，就是「還閉關」。而「一旦君王垂拂拭」。「洞天石扇」就「訇然中開」了。「日月照耀金銀台」的「日月」，指的是大明宮。李白有「霜凋逐臣發，日憶明月宮」可證。「金銀台」的「銀台」，就是「得與銀台通」的銀台。銀台即翰林院，在大明宮內金鸞殿側，故得言銀台受日月照耀，亦即是「忽蒙白日回景光」了。根據1957年後的考古發掘，唐大明宮城周圍邊長有7628米，順山坡而建。從丹鳳門入口處向內望，猶如通向天上。所以李白有詩云：「長安宮闕九天上」（《單父東樓秋夜送族弟沈之秦》）。而從金鸞殿向丹鳳門望雲，則似「青冥浩蕩不見底」 了。以上是對奉詔入京，受到帝王優寵時期的回憶。接著以「霓為衣兮」句為轉折，明寫仙人之出現，暗是翰林後期生活的寫照。它完整地記述了這一段使他常常為之扼腕的經歷。
如上所述，夢是因見到「仙之人」而驚破的，其受驚的程度達到魂悸魄動。現在要問，是什麼原因使他驚嚇到如此程度呢？這與他辭京時的險情有關。
從李白在讒言初起時，尚敢把心底話寫在《翰林讀書言懷呈集賢諸學士》裡，送給同事們看，說明同情他的人是很多的。但到後來送別友人裴圖南時，只好「臨當上馬時，我獨與君言」（《送裴十八圖南歸嵩山》），心裡話要在沒有第三者在場時說了。其時的險情，已如有一柄隨時會掉下來的達摩克利斯之劍，懸在他的頭上那樣。這其中，應是李林甫在起作用。關於這一點，筆者將在另文中予以討論，這裡只想說明前夢與後夢的內在聯繫。我們知道，謝靈運雖知酷禍將臨而仍徘徊去就，「涕泣非徐廣，隱遁非陶潛。」待到自悔「恨我君子志，不獲巖下泯」（《臨終詩》）時，腦袋就被人家割落在廣州街上了。既然太白自感身世與謝類同而夢訪謝蹤，則當他站在天姥山之巔，仰 看天空中呈現的「仙境」和可怖的「仙人」時，必然會把謝公的悲劇與自身的遭遇聯繫起來而「魂悸魄動」。這就是貫穿前夢與後夢的一條主線。
上面說的雖是關於李白被逐的原因，為夢被驚破和前後夢的聯繫作了解釋，但同時也為本詩的第三部分作了背景性的說明。
本文前面說過，迄今的四種說法，都是以夢後之感慨去反測夢中之意的。現在，明白了李白早在供奉翰林中期，就與謝公興會；《天姥吟》因謝公之語而夢遊天姥；又因謝公終遭酷禍而觸及自身、夢破長嗟後，理解「世間行樂亦如此，古來萬事東流水」和「安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏」這幾句詩，就容易了。
先說「行樂」之「樂」的含義。什麼叫做樂？各人的審美趣味和各人的人生觀不同，其答案也各不同。有的人視榮華富貴為樂而苟且於上，而謝靈運則云：「人生誰雲樂？貴不屈所志。」（《游嶺門山詩》）當外力欲屈其志時，他就「欲抑一生歡，並奔千里游」（《登臨海嶠》），以保持志氣與節操為樂。李白所說的樂，是人格得以尊重，否則，「鐘鼓不為樂」（《贈任城盧主簿潛》），在音樂伴奏下喝酒也不快樂；是抱負得以實現，否則，「雖有匡濟心，終為樂禍人」（《避地司空原言懷》）；是自由自在，在秋月空山中，一邊聽著琴聲，一邊飲酒，就非常快樂了，何必去追求官印爭富貴呢！（《夜泛洞庭尋裴侍御清酌》）當得不到這一切時，他就「且放白鹿青崖間，須行即騎訪名山」，去尋找屬於他的快樂，以勵節亢高。他借漢武帝批評玄宗之樂為「淫樂」，如《古風‧周穆八荒意》：「淫樂心不極」；《上之回》：「淫樂意何極？」《天津三月時》詩，歷敘權貴榮華、豪奢之樂，說這種樂無非瞬息煙雲，是不可取的。在對待「樂」的態度上，謝、李也是相似的。當然，他也在一些詩中，誇耀過受到明皇恩寵的快樂。但這是在對明皇抱有幻想，以為從此可以一展宏圖時的快樂。後來他說過「謬登聖主殿」（《送楊燕之東魯》）的話。因此，他對樂的看法是頗為清楚的。也就是說「世間行樂亦如此」之「樂」，是指在朝得意時之「樂」，不是指人世間的一切賞心樂事。不然，何有「訪名山」之樂呢？詩緊接著「古來萬事東流水」句，字面上明白如火，說萬事如水，去而不返，但詩承上句之感慨而發，其本意亦指上句「行樂」之「樂」，認為這一切終將成為過去，生前事既不必執著於利害得失，身後事也不必悲歎掛懷。不如騎白鹿訪名山來得逍遙自在。感情抒發至此，於是便有「安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏」這兩句令人振聾發聵的詩句，噴薄而出，結出了他要像大鵬橫掃八極那樣自由的詩旨。如果說謝因造「虛聲為罪」（《宋書‧謝靈運傳》）而死於非命的話，那麼，李白有鑒於此，在這裡下的是一道與黑暗朝廷決裂的宣言書。
至此，回頭看「天姥連天」這四句詩，其指歸益覺豁然。我們知道，天姥山小於天台山，但它竟能使天台山折服，還能超拔為歷代帝王祭祀、被唐玄宗封為王的五嶽，這顯然是以天姥山之勢自喻而以超拔五嶽諸山比凌駕權貴的。由此可知，詩以天姥橫眉五嶽諸山起興，借夢中謝公之事，一吐供奉翰林時之憤懣，言自己不可屈服之志。全詩血肉相連，一氣呵成，詩人的形象與性格得到了鮮明完整的體現。
綜上所述，李白選取天姥山作為詩的題材的原因，在於天姥山橫空的氣勢和與此相應的不可替代的文化內涵，與他的詩思相契；夢的前半部分不是什麼仙國景象，也不是宮廷寫照，而是尋覓知己者謝公。後半部分為回首翰林往事，但不是所謂「恍若夢遊」，更不是所謂「光明象徵」，而是記述為豪門所抑之經過。不肯屈事權貴，掙脫黃金樊籠，潔身自好，爭取自由，是《天姥吟》的旨意。


註釋：
（1）「世事虛幻」說者，以古人為多。除明唐汝詢外，見清蘅塘退士《唐詩三百首》卷二、方東樹《昭味詹言》卷十二。
（2）復旦大學古典文學教研組《李白詩選》，第92頁。
（3）清陳沆《詩比興箋》、安旗《李詩咀華》，第165－－169頁。
（4）根據安旗主編《李白全集編年註釋》本。
（5）謝靈運：《登臨海嶠》：「明登天姥岑。」《爾雅‧釋山第十一》。
（6）松浦友久（日）著《唐詩語匯意象論》，第184頁。