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佛陀時代，在舍衛國祇樹給孤獨園中，一日舍利弗尊者以天眼觀照世間，誰應得度。此時有一群諸估客（商人）帶著一隻狗欲到他國做買賣，行至半路，商人們停下休息，小狗因肚子餓，便將一旁的肉給刁走。當商人發覺後，即懷瞋恚便拿起棍棒將小狗腿打斷，並將牠棄置空野。

此時，舍利弗尊者以天眼觀見斷了腿飢餓困篤，懸命垂死的小狗一旁哀號。舍利弗尊者慈心憐愍，便到城中乞食，然後以神通力飛到小狗身邊，將乞到的食物給牠吃，再為其開示微妙之法，小狗命終後，即投生在舍衛國一戶婆羅門家中。

過了一段時間，這位婆羅門看見舍利弗尊者獨自入城，便趨前詢問為何沒有沙彌隨行？舍利弗問他：「聽說您有一子，可否隨我出家？」婆羅門很高興的告訴舍利弗，等小兒均提長大再讓他跟隨尊者出家修行。均提七歲時，婆羅門便帶他到祇洹精舍出家，由於均提認真學習不斷薰修佛法，功德悉備，最後證得阿羅漢果。

均提思惟這世能得遇聖者並悟道證果，一定是過去的因緣，便以神通力觀照自己過去世是一隻餓狗，蒙舍利弗尊者慈悲救助之恩，今生能為人並獲聖果。於是均提發願：「我蒙師恩，得脫諸苦，今生應當終身隨侍於尊者。」終身求作沙彌而不受大戒。

阿難尊者見此因緣，便請示佛陀：「不知此人以前是造何惡行，要受此狗身？又曾造何善根，蒙尊者救助而得解脫？」佛陀告訴阿難：「在迦葉佛時代，有一群比丘聚集修行。當時僧團中有一年少比丘音聲清雅善於讚唄，大家都喜歡聽；另一位年長已得證比丘音聲濁鈍。這位年少比丘自恃聲好，就嘲笑老比丘的聲音猶如狗叫。老比丘心知年少比丘種下惡果，便慈悲對他說：『我已得證阿羅漢果，功德悉備。』年少比丘聽後心驚毛豎，便趕緊向老比丘懺悔罪過。

佛陀告訴大眾：「當時的年少比丘就是今日的均提，由於惡言果報，五百世常受狗身；也因出家持戒清淨的功德，得以見佛而後悟道證果。」《賢愚經．沙彌均提品》

本篇佛典公案，告訴吾等修口業的重要性，隨便一句話就讓自己受報，何況那些整天胡亂發誓及咒罵別人的人呢？尤其隨便罵到一位比自己高深的成就者，他日後果更是不可想像。均提沙彌因前世自視聲音好聽，就輕慢嘲笑老比丘，殊不知老比丘是已得道的大尊者。佛門中的「佛法僧」三寶，我們除了要更加禮敬，對於身邊的友人及陌生人亦要尊敬，特別是其貌不揚者，因為許多阿羅漢都會化現為不起眼的可憐人，來試探人心。因此我們自當謹言慎行，不隨便出惡言，當自己在憤怒中用一句祝福的話回敬，不僅可以化解與對方的的惡緣，亦是最有保障的作法。

文中商人因小狗刁走一塊肉，而將其打斷腿棄置路旁，此種做法就是缺乏同等憐憫心。佛法云：修六波羅蜜，所謂「檀波羅蜜」就是指布施之意，一般人認為只有對佛才叫布施，在這方面就顯得不足。要明白，佛法即世間法，佛陀已證得正等正覺之大圓滿，要什麼有什麼，佛陀豈會來貪愛世間的布施供養呢？佛陀教示眾生要將對佛的心去對待眾生，包括一切有情眾，如人類及動物，才是合乎佛教慈悲的訓示精神與真正的平等圓滿。因為一切有情皆是未來佛，小狗吃一塊肉，就算對牠布施，他日小狗得道，因受了施主的布施，牠亦能成就施主。因為施捨的心能破除我們的慳貪與煩惱。而真誠布施是不分彼此，更要有憐憫之心及恭敬心，經云：如無慈悲，不名布施。

因此出世的本懷是眾生皆有佛性，欲令眾生成佛，必要修福慧，福慧具足圓滿才能成就。而修福慧不是供養佛陀虔誠，對待眾生無慈。因此為長養慈悲心，我們對於比自己更弱小無力的人或動物應該更加善待扶持。

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