佛陀時代，釋迦牟尼佛為大眾開示，修行寧願捨身命終，也要勤修『四不壞淨』之解脫道，即所謂深信佛、法、僧三寶，持戒而無所毀犯。佛陀接著再說一個故事：「有位罪犯即將被處決行刑，當時輪到執刑的旃陀羅種姓人民，是一名受過五戒之優婆塞男子，由於修學及持戒清淨，已得見諦，初入道果，因此堅持不肯造殺生之業。典掌刑戮官聽完便瞋恨惱怒盤問：『你寧願冒著違犯王法之罪，賠上自己的性命嗎？』」

優婆塞回答：「國王以王法治國，為何苦苦逼我殺人？雖然我出身屠戶，賤民階級，屬國王所有，但以佛法觀點，人人本具聖種『法身』，沒有貴賤之別，亦不屬於國王所有，更不受世間王法之所約制。」

隨即以偈子闡述此理：

釋迦牟尼尊，具一切種智，

因時能教化，滅除一切過。

閻羅王之法，果時始教化，

臨苦為說苦，易壞亦可違。

說明佛陀的智慧，是對宇宙人生實相的究竟圓滿，沒有絲毫的迷惑和差誤，能夠去教化一切希望覺悟之人，而除滅一切罪障，即使地府有閻羅王，在地府也會教化罪人，使令修善。

聞畢，刑戮官遂以違犯王法之罪，將其押解至王宮問審。國王聽到掌刑戮官投訴旃陀羅不遵從王法之事，便問：「這是旃陀羅的工作啊！你為什麼不肯奉命行事？」優婆塞稟白：「大王，今生得值佛陀住世，應該生敬信心、歡喜心！」

因此又再以偈頌讚歎：

除我三毒垢，獲得寂滅因，

無上之大悲，十力世尊所。

受持於禁戒，乃至蚊蟻子，

猶不起害心，何況於人耶？

然而國王卻告訴他：「你如果不肯動手執刑，自己的性命也難保！」

優婆塞既已見諦，信心堅定，正氣凜然的回答：「此身只能聽由國王處置，但是我心中自有定見，即使是帝釋天亦不能教我順從！」

國王聞言勃然大怒，敕令隨扈將其帶出處死，接著召來旃陀羅的父親及兄弟七人，逼他們代替死者行刑。沒想到，父子們同樣因為學佛不肯殺人，前六位一一捨身護戒了。最後剩下年紀最小的弟弟，一位老婦勇敢站出來啟稟國王：「求您可憐我孤苦無依，放過這最小的孩子吧！」

國王問道：「妳跟這些人是什麼關係？」

老婦回答：「他們都是我的孩子！」

王又問：「前六個也是妳的孩子？那為什麼妳只袒護最小的？」

老婦答：「大王！您應當要知道，前六個孩子皆已入見道位，證得初果，不會再造作惡業，所以我並不擔心他們。但第七個孩子還是凡夫，仍會造作諸惡業，所以才特別請求大王留下他的性命，否則他臨命終時必定驚慌恐怖而起諸惡念，當知凡夫在臨命終時，執著於現世身體的衰敗，難以放下而生諸煩惱。」

言畢，國王感慨：「妳所說的因果之理，猶如明燈照破長夜，我從外道聞所未聞！」滿心慚愧的國王，帶著旃陀羅所有眷屬，親自來到塜間，以香花供養亡者，並以偈誦宣揚其德行，告訴大眾：「這位大菩薩，雖是旃陀羅種姓，實是修持有證之大仙人慈悲的示現。」

君臣們向眾靈致敬，不禁潸然落淚，接著，國王走近亡者身旁，如恭敬法寶般繞旋三匝，長跪合掌，讚歎嚴持佛戒者護持佛法的表現。《大莊嚴論經．卷八（46）》

本篇佛典說明，當時印度的社會種姓制度將印度教徒分為四個等級，分別是：婆羅門、剎帝利、吠舍和首陀羅。而最底層的是首陀羅，還有一個位列種姓之外的龐大群體叫「達利特」，也就是所謂的賤民，賤民則被種性制度排除在外，世代從事最汙穢卑微的工作，幾個世紀以來幾乎沒有改變，將人們困在固定的社會秩序中，無法擺脫被剝削不公平的待遇。

印度的種姓制度中，旃陀羅為當時最低賤的種姓，世代以屠殺為業，佛陀一直想打破這種不公平的制度。佛法提到「四河入海無復河名，四姓出家同一釋種」，雖然是旃陀羅一樣可以成道證果。世間雖有階級的不平等，然而本具的佛性卻是人人皆有，不分男女老幼，貧窮富貴，只要認真修行，斷惡修善，煩惱盡除，都能成道，沒有階級種族之別，這就是真正的平等精神。

當時有位罪犯即將被處決，而輪到執刑的旃陀羅種姓人民，卻是一名受過五戒的在家弟子，由於他持戒清淨，已得見諦道果，堅持不造殺生之業，他的親人亦不違背因果而相繼被國王處決。

站在國家的立場，刑戮官認為這是違犯王法之罪，便將其押解至王宮問審，國王也不解認為這是旃陀羅的工作，為什麼不肯奉命行事？

最後國王聽完卻深受感動，因為一切人等，僅求世間福報，不懂積累天上的果報，以清淨的深心安住恭敬，而旃陀羅一家人已證果卻能不畏生死也不願犯戒殺人，對於自己的生命都可拋，令人讚譽。

是以，佛陀證悟到生死無非認為皆是假相，而眾生隨著業力在生死中流轉，常人不知，信以為實，以悟者的心智觀察，則一切皆為虛妄，然而迷者卻自陷深淵。佛陀認為成道的這念心沒有高下的差別，這是每個人最珍貴的自性珍寶，懂得善用此心，在生活中落實覺照，回歸清淨的本心，這即是人生最大的光明。

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