九、四大界與古今四季

　　鳳儀先生說：『拿一個混沌來說，也可以分為四季，太古時代為春，堯舜時代是夏，周朝以後是秋，近代是冬，我因為知道天時到冬季了，所以做起事來，總以收斂為主。然而，現時即將到春季了，所以天下大亂，亂正是治的起頭。』這裏所說的一個混沌，是指地球上從原人類開始，到一個文明時期的結束。然後又開始下一個週期，如此一個週期稱為一個混沌。入類文明史的週期，是上一個文明期留下來的許多遺跡所證實了的。如『太平洋裏的金字塔』沉到大西洋底的『大西國』，『煤塊中的金首飾』、等等，都是有力的證明。至於地球上已經過去了幾個文明週期，尚無從得知。

　　傳說的太古時代，人類處於蒙昧無知，過著野人的生活，與野獸區別不大。然而值得指出的是那時的土著野人，怎麼能創造出神秘的哲學來？如『伏羲八卦』，至今，人類科這雖已如此發達，但對『易經八卦』尚存在許多未解之謎，這是什麼道理呢？相信太古時，那一定是什麼超人、神人創造出來的。所以對我們來說這些傳留下來的哲學，思想，有如天書那樣難懂。

　　傳說中的女媧、伏羲、神農、黃帝等等，他們是那些不同時代的統治者，都是典型的超人，他們統治著不同時代的野人。並且傳說他們在戰爭中，或者在統治當時的原始野人時，顯出種種特異功能。所以有的哲學家得出結論說，太古時代是『神人雜居的時代』。

　　鳳儀先生未曾讀書，更未學過歷史科學，但是憑他的大智慧，發現古今四季的哲理。他說：『太古時代為春季，拿「志」作人，無人我之見，無國際之分，無煩惱，無怨恨，無冤仇，不但和人這樣，和動物也這樣，不然，怎能與虎同眠呢？那時的人與天同體。人死還是歸天。到堯舜時代為夏季。用「意」當人，人們知道讓，有不對心的事，不過有點不樂意就是了。從周朝之後為秋季，以「心」用事，變為秋天。以後漸變為冬季。以「身」用事，只知縱欲敗德，流連而下，所以現在世界才糟到這種地步啊。然而冬季即將過去。春季又要開始了，所以提倡大同。』此處所說的『太古時代為春季，拿志作人』，乃是指當時是以超人、神人為主的神人雜居時代。正如先生說：『太古時代都善，其中有一、二不善的，也必要隨著善了，這和，‘蓬生麻中，不扶自直’是一樣的』。

　　遠古時代，人本來可與虎同眠，那麼為什麼後來入獸分開了呢？是因為人傷害動物了。先生說：『後來，人知虎皮發暖，想剝下來自己用，生出害虎之心，人獸才分開了。』

　　傳說中有好多是太古時的神話。如『象耕鳥耘』的故事。又如古書上記載的『軒轅修德振兵，教熊、羆、貔、貅、驅、虎，以與榆罔戰於阪泉之野。三戰，然後得其志』。這是對軒轅黃帝指揮群獸作戰的描寫。在今天來看，這純屬神話，並非史實。當然，這個看法並不奇怪。試想幾百年前的古人，你對他講，人們能乘飛機飛上天，坐在家中可以看戲（電視）！他也是絕不會相信的。人們都是喜歡用既得知識去理解未見過的事實，所以很難相信。先生對此類神話曾有所評述。他說：『人都羡慕堯舜世界，但都沒見過，以‘象耕鳥耘’當奇事。其實，蝗蟲為我吃苗間的草，這不是堯舜世界的事嗎？七斗米，數百口人吃七個月。這不是太古世界的事嗎！些許之物，很多人竟吃不了。又何用爭呢！』

　　其實在特異功能大興的年代，能夠發功聚獸的高功夫師，已不足為奇了。蝗蟲吃草不吃苗，是鳳儀先生親歷的事實。因此，斷定太古是『人神雜居』的時代，就十分可信了。當然，人類歷史上的春季，是相當長的一個階段，少則幾千年，多則數萬年，很難有明確的劃分。其中有些類似神話的史實，也可能是存在春季中的某一階段。人類的春季，因地域和各種條件的差異，其進化的程度，也是不平衡的，且差距很大。

　　堯舜時代人們是講讓的，堯舜的『禪讓』是當時意界的典型代表。此時，道在君相，君相本身就是傳道的聖人。

　　周朝以後，人們以心界為主。為了個人利益，使機弄巧。人心險惡，故孔子出世講道，以救正人心，正是道在師儒。在這一時代，不僅中國出了聖人孔子、老子，而且在整個世界，出現了不少偉大聖哲，如印度的釋迦牟尼，西方的蘇格拉底、柏拉圖，稍後又出現了耶穌等等，他們都是出生於人類歷史的秋季。

　　到在近世，人心日下，以身界為主了。醉心於物質享樂，喪風敗德，無所不為。雖然物質生活提高了，但入的精神境界卻下降了。

　　鳳儀先生對這四個階段，曾作過總的評說：『太古時代為春。以志為主。堯舜時代為夏，道在君相，其中有好有歹，所以必賴君相教之。周朝以後為秋，道在師儒，所以孔子出而講道。到在現在為冬，道在愚人身上了。因為愚人（居於下層社會）不敢為惡，所以要能品格優良，道德純粹，便具有教人的資格。就是下級社會的人，只要你有道，就可以發展，所以我樂極了。』然而春季即將開始，所以先生明道之後，便大聲疾呼：『要換世界了！將來人是公人，產是公產，大同即將開幕了。』

　　四大界包羅一切，其活用範圈，絕不局限於上述內容，要因時、因地、因人、因境界之不同而靈活運用。