上一篇的接續

　　四大界定位，可從兩方面來理解，一是為自己終身定位，這一生要達到什麼目的。如果僅是定在意界，不過是神界，只能得到人間福報，或未來享天福，福盡，仍墮入輪回。如能定在志界上，其歸宿則是跳出三界，了生脫死，達到究竟。另一種定位，是在日常生活中，隨時隨地為自己定位，如對某一樁事情，當用哪一界去處理。儘管小事，也不忽視，如此，可為自己的最終歸宿積蓄「資糧」。先生說：『我始而定意，真靈了。但我還嫌它小，我才定志。一切無說，不掙錢，也不花錢，只是講道勸人。一切皆在道中求，死也死在道上，活也活在道上。』

　　超出心界，上達意界，必須從死心化性入手，死心即是不動心，欲不動心，必須從萬境中開始鍛煉：在財色名利面前，能看得淡，不貪不爭：對兒女親情不牽心；在夫妻之問，看得開，放得下；在眼花繚亂，紛紜複雜的世事裏，能經得起考驗與鍛煉。如此，才有跳出心界、達到意界的可能。否則，強行割斷倫常，逃避塵緣，未經過實際的磨練，而心底深處仍潛存著牽纏掛礙，這等於搬石壓草，根株全在，一旦搬掉石頭，氣候適合，必然故態復萌，為害益烈。人對於親情怎樣才能看得淡呢?鳳儀先生說：『人都把妻子兒女看成是自己的。所以操心。若把我看成是女人的男人（丈夫）。是兒女的父親。你愛恭敬不恭敬。這樣自然就不動心了。』這正是定在意界上了。

　　意界的最大特點，是常樂無憂。怎樣能保持長樂呢?先生說：『知足才能常樂。知足才能落底。』心有憂慮，當然樂不起來，為什麼有憂慮呢?心中沒有底，才憂慮，如能把心落到底，真正做到不貪不求，處處知足，隨緣而安，哪能不樂呢?所以老子說：『知足常足。』常足就能常樂，常樂才是人生的真正幸福。假如家財萬貫，仍是愁眉苦臉，那麼錢財再多又有何用?修道的人，只有永遠保持快樂，才能永遠陽氣充盈，永遠處於不敗之地。佛家講：『常存歡喜心，永不遭魔。』就是這個道理。所以先生說：『想誠意就得樂，無論事情好壞，也得要樂。』又說：『樂就是天堂，愁就是苦海。』

　　鳳儀先生說：『意不怕大，越大越好。』意大能夠容納一切，涵養一切。『意大』和『常樂』構成意界的兩大主要因素，常樂才能撥陰取陽，意大才能超然物外，這乃是走上志界不可缺少的重要基石。所以鳳儀先生說：『意不誠，志也不誠，意放不開，志不能定。』又說：『心小的意必不誠。性窄的志必不誠。』

　　定位，關鍵在一個『定』字上。定住位才能紮根，定才能辨明方向，定才能看得遠。孔子說：『三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。』這乃是最大的定力，定力蘊蓄著不可思議的能量。看來，定的功用，何其大也！佛家講戒、定、慧三學，其中定是關鍵。儒家講『知止而後有定，定而後能靜。』先生說：『定住位就是君子，定不住位就是小人，紅塵是心，若用心就出不去紅塵。』用心就定不住位，定不住位就被私心妄念所奴役，在心界苦海裏沉浮，怎麼能出離紅塵；這裏所說的定住位，是指要定在志界或意界，得失榮辱苦樂，均不足動心。孟子的『四十不動心』就是『定志』的功力。

　　定在志界，如如不動，一切無說，無人無我，只剩真樂。如如不動，即看破一切，沒有氣火，富貴貧賤，榮辱喪存，均不動心；什麼叫作一切無說呢?從小的方面來說，在生活上，絕不挑剔，衣食住行，隨緣而安。在他，世間竟沒有不稱意的東西，一切都好，吃白菜好，吃蘿蔔也好，下雨的日子在雨中，颳風的日子在風中，日日是好日，處處是好景，所以真樂永存。從大的方面來講，志界是和天下合一的，處處為眾人著想。先生說：『成佛沒有帶著家成的，都是把小家庭拋開，拿天下為家才能成佛。』所以定在志界是無人無我，人我一體。因為沒有私心，不計較個人利益，所以能忍辱，能擔怨，無爭攪，無掛礙。志界能看透一切，識破因果，性命合一，具有大智慧，無為無不為，無動無不動，再能與宇宙大生命合一時，自可超越時空，直達聖境。

　　先生說：『氣神是光光明明。亮亮堂堂的。佛是無明無暗。來應去淨的。』神是光芒顯耀，玩弄神通，所以最能吸引人，為凡夫俗子所敬畏崇拜，以為神聖不可冒犯，否則，便要受到怪罪，降給災殃，故皆敬而遠之。然而佛是托底就下的，常常處於人群的最底層，大慈大悲，普度眾生，雖然神通廣大，卻從不顯露。混跡群眾之中，但不一定被人們所認識，所以其形象是無明無暗的。因其不落痕跡，不留陰影，所以來應去靜（疑為淨）。這正是志界和意界在現象上的明顯區別。真正有道的人，潛居社會底層。先生說：『卿不矮到眾人之下。不能得道。潛居低處。才可得道。高處最危險．不是有道者可居之處。』這實際是志界人的一條大原則。或問：身居高位的人，怎麼能居低處呢?這個問題歷史上有許多答案，如宋朝的范仲淹，便是最好的榜樣。那些為官的人如果能把老百姓放在第一位，學得他的『先天下之憂而憂，後天下之樂而樂』不就夠了嗎！

　　志是要在實際生活中磨煉，越鍛煉越堅固。鳳儀先生說：『志是成佛的種子，越遇逆境越堅實，像刺蝟一樣，怎打也不開，志弱的人，正應有這種精神。』

　　從人世來看，意界是最幸福的，是天堂。人們往往停留在意界上，就不想上進了，這樣不僅到不了志界，且極易退轉。所以先生說：『意界的人，還得邁大步，像我手中無錢，就敢接辦善德當。』（當時風儀先生為了解救萬民的圖境，大膽地接辦歇業的『永慶當』，更名為『善德當』）。這正是『邁大步』。又如朱循天本是一介書生，沒有土地，既不懂農業生產，又不懂經濟管理，竟敢創建『道德新村』，落實鳳儀先生的遺志，也是邁大步。

　　常人學佛，以為佛在身外，都向外面去求，竟忘了自己，不肯在自身上下功夫。這樣求佛，越求離佛越遠。先生說：『人要是定在志上，如如不動，不用你去找佛，佛就會來找你。你要是定不住志，就是天天求佛，佛也不理你。因為你見好事心裏高興。是被善魔魔倒了。見壞事心裏發愁。是被惡魔魔倒了，要是到在志界上。好事歹事都不動心。對與不對全不動性。魔就助你成佛啦！』又說：『佛也沒遠你，神也沒遠你．只看你能否定住位。』

　　學道之後，就要為自己定位，定下一生的目標，支配一生的行為，也就是立下超塵拔俗的遠大志向，不達到目的不止。先生說：『人得四大界定位，我從十幾歲就定在志界上，很堅，外面還得用意心身。不這樣，因果不了，因果不了，人間不接茬；人間不接茬，天堂不接引；天堂不接引，到不了佛國。』先生少年種田時，就曾與父親討論人生問題，立志做『格支樣』人（特殊的人），這便是定在志上了。但是盡倫常，了因果，還必須用意、用心、用身。此處所說的心與身，是從正面來講的，相當於存道心，盡情理。要想達到志界，必須腳踏實地，步步不落空。假如因果不了，便不能出離身界：人世的倫常不盡圓滿，出不了心界：未出心界，便到不了意界；意界（天堂）不圓足，便到不了志界（佛國）這是學道、行道、成道、了道必然的步驟，缺少一步，也達不到究竟。

　　當你在道業上有了成就時，便可發現過去所遇到的逆境坎坷與倒楣，都已成為『自我建設』中的磚和瓦了。故日：『好事壞事都是成我的。』