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第一次布道：
　　一群無生命的人從耶路撒冷歸來，在那裏他們的追求未能如願以償。他們懇求我讓他們進來，傾聽我的訓示。於是，我開始向他們布道。
　　各位聽著：我從一開始就覺得世界是虛無的。虛無就是充滿。在一個無窮的宇宙內，充滿並非勝過虛無。虛無是空虛和充滿。你可以就虛無再說些別的什麽，比如，說它是白色的或黑色的，你也可再說一句，說它是或不是。無窮和永恒的事物是沒有質料的，因為它包含了所有的質料。
　　我們就把這種虛無性和充滿性稱之為普累若麻（Pleroma）。在那裏，思索和存在均已停頓，因為永恒和無窮並不包含質料，其中並無存在。倘若有存在的話，他就會有別於普累若麻，並因此擁有了質料。正是這些質料，會使他與普累若麻相區別，而變成別的什麽。
　　在普累若麻中，空無一物又萬物皆有。思索普累若麻終將一事無成，因為這是一種自我瓦解。
　　受造之物（Creatura）不在普累若麻之內，它們存在於自身之中。普累若麻是受造世界的開始和終結。它透射著受造世界，就像陽光到處透射著空氣一樣。縱然普累若麻透射著萬物，萬物卻未有絲毫的普累若麻，這正如光線通過一個完全透明的物體而不引起物體明暗變化一樣。但我們人類則是普累若麻，因為我們是永恒和無窮的一部分。不過，當我們不斷地脫離普累若麻時，我們就不再擁有普累若麻了，這種脫離不僅是精神上的和肉體上的，而且也是本質上的。作為生存在時間與空間之內的受造之物，我們在本質上有別於普累若麻。
　　當然，因為我們是普累若麻的一部分，普累若麻仍在我們之內。即使在最微小的一點上，普累若麻仍呈現它的無盡、永恒和完整，因為小和大都是包含在內的質料。那就是虛無，完整地、連續地散布在每一個地方。只有在用形象表述時，我會說受造世界是普累若麻的一部分。普累若麻就是虛無，因此事實上它是一個無法分割的整體。我們也是一個完整的普累若麻，因為從形象上說，普累若麻是我們之內的一個微乎其微的點（僅僅假定，實際並不存在），而我們則居於蒼天之下。那麽既然普累若麻是天下萬物又是空無一物，為什麽我們還要講到普累若麻呢？
　　我要講普累若麻是為了有一個開端，也為了使你們避免上當受騙，以為天底下某個地方一開始就有一些固定的東西或以一定方式締造的東西。任何所謂固定的和確定的東西都是相對的，都有變動的可能性。
　　那些具有變動性的東西就是受造之物。倘若世界上還有一成不變的東西，那就是因為它有質料，質料本身就是一成不變的。
　　有人問受造之物是怎樣來的？受造世界有存在是有時間性的，但受造之物並非如此。受造世界僅僅是普累若麻的一個特質。同樣，非受造之物便是永恒的死亡。受造與死亡皆在乎時間、空間之內，區別性和非區別性皆包括在普累若麻之內。
　　受造之物帶有區別性，它是清晰可辨的，區別性是它的本質特性。所以人類也存在歧視，因為人類的天性就是區別。人類也區別那些非普累若麻的特性，他的天性帶來他的歧視特性。他要說出那種非普累若麻的特性。
　　你說：你講那些東西有什麽用處？這問題脫口而出，卻並非發自你的內心。你說：想那些事情有什麽利益呢？
　　我告訴你，間接說來，那些關於普累若麻的事情可以讓你贏得自由，可以打消你思維中的所有迷惑。當我們區分普累若麻的質料時，我們完全是基於我們自己的區別性，可是這等於完全沒有談及普累若麻。我們是應該談我們自我的區別性，因為只有這樣才能區分自我。我們的特性就是區分。倘若我們不能真誠對待我們的特性，我們就談不上區分自我。因此，我們必須區分質料。
　　你們會問，若不區分的話，又有什麽害處呢？答曰：若不區分，我們的思考就會越過我們的本性，脫離受造萬物。我們則會墮落到非區別性中，這種非區別性是普累若麻的一另一個特性。若不區分，我們的思考能力會在普累若麻中停滯，我們就變得不再是“人”，我們就會被瓦解而走虛無了。這就是“人”的死亡。當我們不區分時，我們的思索停滯了，我們死在一種判斷狀況中。因此，人的天然本性就是走向區分，反對退回原始時代危險單調的生活，並為此苦苦掙紮。這就是“個體化”的原則，這種原則是人的本質。由此觀之，不區別性和非區別是人類面臨的一大險境。因此，我們必須區別普累若麻的質料，這些質料是一雙雙對立的兩極，如：
　　有效的和無效的；
　　充足的和空虛的；
　　活的和死的；
　　不同的和相同的；
　　光明的和黑暗的；
　　熱的和冷的；
　　力和質量；
　　時間和空間；
　　善和惡；
　　美和醜；
　　太一和多元；
　　等等。
這一雙雙對立的兩極就是普累若麻的質料，倒不是因為它們互相平衡。我們自己也是普累若麻，我們身上也包含了普累若麻的所有特性。因為我們從本性上說是區別的，所以我們的本性上就會出現區別性的名稱與符號，其含義為：
　　一、在我們心靈裏，那些質料是有區別的，因此它們是非平衡的、非空虛的，然而卻是有效的。我們是一雙雙對立兩極的受害者。普累若麻將我們分裂開來。
　　二、那些質料皆屬於普累若麻，只有當它們擁有了區別性的名稱和符號時，我們才能擁有生命能力或與它們一起生活。我們必須區分質料和我們自己。在普累若麻中，那些一雙雙的對立兩極是平衡的和空虛的，但是在我們內心卻並非如此。只有區別於它們，我們才能被救回。
　　當我們為“善”和“美”而奮鬥時，我們卻忘記了我們的自然特性，即區別性。我們被送到普累若麻的質料中那一雙雙對立兩之下。我們為善和美而勞作，但同時卻放過了惡與醜。在普累若麻中，惡、醜與善、美其實是一致的。當我們真誠對待我們的自然特性時，我們就會區別，會把善與惡、美與醜區分開來。這樣，我們就會跌落，不是跌落在普累若麻之中，而是跌落在虛無和瓦解之中。
　　你說：那客體中的差別和相同皆是普累若麻的質料啊！那麽，一旦我們努力追求差別，該怎麽樣呢？那樣做，我們就不忠誠於我們的自然特性了嗎？再有，當我們追求差別的時候，我們是否應該把自己交付給相同性呢？
　　你千萬不能忘記，普累若麻內是沒有質料的。我們用我們的想像力來創造差別性。如果你追求差別或相同或別的什麽質料，你就要追索那些從質料中朝你噴湧的思想，也就是那些子烏虛有的普累若麻的質料。因為你追索那些思想，你會再次墮落到普累若麻之中，最後同時達到區別與相同。你的存在，而非你的思維，是有差別性的。因此，不要像你想的那樣去努力追求差別，而要追求“你個人的存在”。最低限度，那裏只有一種奮鬥，即追求你自己的存在。如果你有這樣的奮鬥精神，你就毋須知道普累若麻及它的質料。單靠你的美德，你也可以正確地達到你的目標。因為思維會讓你離開你的存在性，所以我必須教你這些知識，我認為你也需要用這些知識來控制你的思想。

第二次布道：
晚上，那些死者站在墻邊哭泣，他們呼喊著說：我們但願能懂得上帝，可上帝在哪裏啊？他已經死了嗎？上帝沒有死。現在和永遠，他都活著。上帝是受造之物，因為他是確定的。他與普累若麻不同。上帝是普累若麻的質料，我說過的每一件關於受造之物的事情都適用於上帝。
其實，上帝已經因此區別於受造萬物了，與受造萬物相比，他更加模糊不清和無法確定。但他比受造萬物更缺少差異，因為他存在的基礎是一種有效的充足。只有當他是確定的和有區別的時候，他才是受造之物。由此觀之，他便展示了普累若麻的有效的充足。
　　任何事情只要我們不加以區別，就會墮落到普累若麻之中，並因此對立兩極的矛盾而成為虛無。因此，如果我們不區分神，我們的有效充足就會黯然熄滅。
　然而，上帝就是普累若麻本身，婉如上帝創造的和尚未創造的小點（哪怕最小點）都是普累若麻本身。
　　有效的虛無便是魔鬼的特性。上帝和魔鬼皆是虛無之表現，那表現就被我們稱之為普累若麻。其實，是普累若麻或不是普累若麻，都沒有關系。因為對立兩極都是平衡的，因此也是虛無的。但受造之物卻並非如此。上帝和魔鬼皆為受造之物，但他們並不互相消滅，而作為有效的對立面而相互依存。我們不需要證明他們存在與否，對於他們我們已經說得夠多了。即使他們不是受造之物，因為他本質上具有區別性，就會永恒地將他們區別開來，即使脫離普累若麻，也是有區別的。
　　任何事情有歧視就會脫離普累若麻，歧視則會產生對立的兩極。在上帝面前永遠有魔鬼的地盤。這種不可分割性在我們的生活中也可以看得見。接近而不可能將之解決，就像普累若麻一樣。普累若麻是不可解決的。在一雙雙對立的兩極合並或脫離之時，是非常接近普累若麻的。普累若麻內便是兩極合並與消散之所在。
　　上帝與魔鬼的區別在於質料——充足或虛無，生成或毀損。兩者皆以有效性為標準，有效性將他們連接在一起。有效性在兩者的上方，那便是王中之王、神中之神。從效用上，它聯合了充足性與空虛性。這是你可能不太了解的神，人類已經將它忘記。我們稱他為阿蔔拉克薩斯（Abraxas）。他是沒有確定性的，比上帝與魔鬼更不確實。那個神與上帝和魔鬼有不同之處，我們稱他為太陽神。阿蔔拉克薩斯是效應之神，站在他面前的除了“非效應”之外就自然地向你敞開。“非效應”是一種否定，因此也不抵禦。阿蔔拉克薩斯站在太陽之上，也站在魔鬼之上，它代表著沒有或然性的或然性，代表著非現實的現實。假如普累若麻是一種存在的話在，阿蔔拉克薩斯便是它的表現。它是效應本身，但不是具體的效果，而是概括的效果。
　　它是非現實的現實，因為它是沒有限度的效果。它也是受造之物，因為它區別於普累若麻。
　　太陽的效果是有限度的，魔鬼的效能也是有限度的，因此太陽與魔鬼似乎比無限度的、非確定阿蔔拉克薩斯更有效能。那正是力量、延續和轉動。
　死者們聽後發出了很大的騷動和喧囂，因為他們都是基督徒。

第三次布道：
　仿佛霧水在沼澤地上升起，死者們漸漸地移近。他們高聲呼喊：請多談一些關於至尊神的情況。要了解阿蔔拉克薩斯這個神並非一件易事呀！由於人們看不見它，它的力量巨大無比。它從太陽那裏吸取了最好的原料；它從魔鬼那裏吸取了最壞的東西。但從阿蔔拉克薩斯那裏，它卻吸引了生命，那完全無限的生命。他是善惡之根源。
　　生命似乎比最好的禮物要渺小和虛弱，因此人們也很難感知到阿蔔拉克薩斯會在能量上超越太陽，雖然太陽本身是一切生命力輻射的源泉。
　　阿蔔拉克薩斯就是太陽，同時也是虛無永遠吸吮的腹囊，the belittling and dismembering devil。
　　阿蔔拉克薩斯的力量是雙刃劍，但你看不出來。因為對你的肉眼來說，這種力量沖突的兩極已經消失。然而，太陽神談論的是生命。魔鬼談論的是死亡。但是阿蔔拉克薩斯表述的是空虛和咒罵的言辭，這些言辭同時就是生與死。
　　阿蔔拉克薩斯制造真理和謊言，善與惡，光明與黑暗。它們被糅合在同樣的言行之中。因此阿蔔拉克薩斯是可怖的。
　　當一只雄獅將它的獵物打翻在地，那是一個多麽輝煌的鏡頭！那既是偉大的牧羊神潘（Pan），也是渺小的陽具。那是地下世界的怪物，是千足的水螅，是有翅膀的巨蛇盤繞在繩結之上，多麽瘋狂，令人心靈激動。
　　那是非男非女的原始之開端，是蟾蜍（討厭的人）和蛙（醜婦們）的君主。他居於水中，又可跳至陸上，中午和子夜能聽到異口同聲的合音在繚繞。
　　那是富有者在追求聯盟，但都是空虛的願望。
　　那是神聖的誕生。
　　那是愛情和它的兇手。
　　那是聖者和它的叛逆。
　　那是白天最明亮的光，是夜裏最黑暗的瘋狂。
　　視之，則是盲目；知之，則是病態；
　　叩之，則是死亡；懼之，則是智慧；
　　不抗拒，則是贖回。
　上帝居住在太陽的後邊，魔鬼居住在黑夜的後邊。上帝將光明帶過來，魔鬼卻吞噬光明使世界化成一片黑暗。但是阿蔔拉克薩斯就是世界，是世界的過去和未來。當太陽神每次向人類饋贈禮物時，魔鬼都會送上一句咒語。當你向太陽神乞求時，魔鬼也總是不甘寂寞。當你和太陽神一起創造任何東西時，魔鬼就會得到一種有效的力量。這就是可怕的阿蔔拉克薩斯。
　　那是一個非凡的創造物，它所害怕的是它自己。
　　它展示了受造之物與普累若麻相對立的一面，展示了它的虛無。
　　那是孩子對母親的恐怖。
　　那是母親對孩子的憐愛。
　　那是凡世間的愉悅和天堂的殘酷。
　　在它的面孔前，人變得像石塊。
　　在它的面前，既沒有問題，也沒有答案。
　　那是受造之物的生命。
　　那是區別性的運作。
　　那是人的愛情。
　　那是人的語言。
　　那是人的外表和影子。
　　那是虛幻的真實。
　　聽完這些之後，死者們憤怒地吼叫起來，因為他們無法十全十美。

　第四次布道：
　那兒擠滿了已死的人，他們潺緩地低語：你這個該詛咒的，告訴我們關於諸神與魔鬼之事！
　　太陽神是最善良者，魔鬼則相反。因此，你有兩個神。另外還有很多高貴和善良的東西，很多偉大的邪惡。這其中包括了兩個半神半鬼的東西。一個是燃燒性的，另一個是成長性的。
　　那燃燒性的就是偉大的愛神。他有火焰的外形，那火焰因為消耗而發出光亮。
那成長性的是生命之樹。它發芽，成長時積累著有生命的物質。
愛神之火焰燃起又熄滅。但生命之樹緩慢地成長，隨著時間的推移而不斷地積累。
善與惡在火焰中合二為一。它們也在生命之樹成長過程中合二為一。它們的神性在於面面相對的生命與愛情。
　　神與魔鬼的數目大到數也數不清，就像滿天的星辰。每一個星辰都是一位神，每一塊星辰占據的天空都是一個魔鬼。那空虛與充滿的全部便是普累若麻。這全部的運作法則就是阿蔔拉克薩斯。只有非有效性是它的對立面。
　　“四”是世界的度量大法。世界共有四位主要的神。第一位是太陽神，他是萬物之始。第二位是愛神，他把匹配者拴在一起，將自己擴展成一片光明。第三則是生命之樹。它讓空間充滿了形體。第四則是魔鬼，他將關閉的門戶打開，所有有形體的自然物都被他瓦解。他是一個毀滅者，他將萬物化為虛無。
　　我自己具備有關諸神多重性和多樣性的知識，對我來說，是件不錯的事情。但你會有些悲哀，這悲哀在於一個神取代了很多不同的神。由於不能明白，你會受到一種虐待。受造之物的特性和目標是區分性，但你肢解了這些受造之物，使之成為殘疾。當你試圖將多元化成單一，你怎麽可能真誠對待你自己的本性呢？投之以桃，報之以李，你怎樣對待諸神，諸神也會怎樣對待你。你們大家都平等，你們的天性便有殘疾。
　　平等是人的原則，而非神的原則。因為神是多數，而人則是少數。諸神是強大的，因為他們能忍受他們的多樣性。正如星球能忍受孤獨、相互之間間隔遙遠的距離。但人是軟弱的，不能忍受多樣性。他們居住在一起，需要與神溝通，這樣才能忍耐他們的分離。為了救贖人的缺陷，我教你們拒絕接受真理。我也是因為同樣的理由而拒絕接受真理。
　　諸神的多樣性等於人的多樣性。無數的神祇等待著變成人，無數的神祇已經變成了人。人與神有著共同的特性。人來自於神，也回歸於神。崇拜諸神的多樣性是沒有用的，正如不必去反省普累若麻。崇拜首要的神是最沒有用的，崇拜豐富的效應和至善也是如此。祈禱並不會給我們帶來任何益處。有效的虛無會將一切吞沒。
　　光明之神構成天上世界。他們多種多樣，無限擴展和增加。太陽神是這個世界的至高無上的主宰。黑暗之神構成凡塵世界。他們是單一性的，無限地縮小和沒落。魔鬼是凡世間最低的主宰，他像月亮的精靈，像地球的衛星，他比地球更小、更冷、更死氣沈沈。
　　天堂之神與凡世之神的強大是沒有區別的。天堂之神使之放大，凡世之神使這縮小。他們的行動都是不可測量的。

第五次布道：
死者們帶著嘲弄的態度大聲喊叫：笨蛋，教我們一些關於教會和聖餐的事情。
　　諸神的世界體現在精神與性欲之中。天堂之神以精神的外貌出現，凡世之神以性欲的外表出現。精神是思索的，是擁抱著去接受。它像女人，吾人稱之為天上之母、聖母是也。性欲則是生育與創造的，它更像男人，吾人稱之為陽具、大地之你是也。
　　男人的性欲比較世俗化；女人的性欲比較精神化。
　　男人的精神更近乎天堂，追求也更高。女人的精神更近乎世俗，追求也就更低。如果男人精神上欺騙和窮兇極惡，他就變得更渺小。如果女人精神上欺騙和窮兇極惡，她就變得更偉大。兩方必須各就其位。
　　當男人女人在精神上不能互相區分時，他們各自就成為對方眼中的魔鬼，因為受造之物的特性就是區分。
　　男人的性欲是追求世俗的滿足，女人的性欲是追求精神上的滿足。如果男人女人不區分他們的性欲，他們各自就成為對方眼中的魔鬼。男人應該知道更加渺小，女人應該知道更加偉大。
　　男人要從精神上和性欲上區分自我。他要稱精神為母親，將她擺在上天和大地之間。他還應該把性欲稱作“男性生殖器”，將它放在他自己和大地之間。母親和陽具是超越人性的惡魔，反映著諸神的世界。對我們來說，諸魔比諸神更加有效，因為諸魔與我們的本性一脈相通。如果你不從性欲和精神上區分你自己，如果你不承認性與靈的特性高於你或超越你，那麽你就會賦予性與靈普累若麻的質料。精神與性欲並非你的品性，亦非你擁有的內含的品質。但它們卻擁有你和內含你。它們是威力無比的惡魔，是諸神的體現，因此它們是自立的存在，你鞭長莫及。沒有人用精神對付他自己，也沒有人用性欲對付他自己。但他總是受到精神與性欲定律的支配。
　　因此，沒有人能躲避這些惡魔，你必須把它們當作惡魔，就像生活交付你了一項共同的使命和危險，交付你了一個共同的負擔。對你來說，生活就是共同的使命和危險，對諸神來說也是如此。對首屈一指的可怕的阿蔔拉克薩斯也是如此。
人是虛弱的，因此不能不與神交流。你與神的交流不在“母親”的標誌下進行，就在“陽具”的標誌下進行。沒有交流是痛苦的和病態的。交流就是分割和分解。
　　區分性將你帶到單一性。單一性與交流相對立。由於人的弱點比照著諸神與諸魔以及所向披靡的定律，人則需要與神交流。由於神的緣故，而非人的緣故，這種交流應運而生。諸神迫使你交流；世上邪惡增加時，交流也要增加。
　　交流使人與人之間和解，於是交流便維持下去。因為你等需要交流。但單一性卻使某人高於其他人。這樣，每人就只能與自己交流，並盡力避免受到奴役。
　　與神交流提倡自制；單一性卻使人放蕩。交流是深度；單一性是高度。交流中保持適當的範圍能產生純凈與擴張的效果。交流給我們帶來溫暖；單一性給我們帶來光亮。

第六次布道：
性欲的惡魔像毒蛇一樣逼近我們的靈魂。她半人半蛇，象征著思想與欲望。它又像一只白鳥潛入我們的靈魂，半人半鳥，象征著欲望與思想。
　　蛇是世俗的靈魂，她一半是惡魔，一半是精靈。她與死者的靈魂血脈相承。如此這般，她纏繞著世界上的一切東西，或者使我們恐懼，或者激發我們放縱的欲念。蛇的特征往往以女性的形式表現出來。她總是以死者為伴，這些死者被大地的魔咒所控制，不斷遭受引誘，找不到出路，找不到單一性。這蛇是娼妓。她與魔鬼淫亂，與罪惡的精靈淫亂。她是一個害人的惡霸，是一個施虐者。她永遠誘惑那些妖魔鬼怪為伍。那白鳥是男人半神半人的靈魂。他苦苦等待聖母不時地降臨。那鳥有男人的特性，有有效的思維。他是聖母的使者，純結而又孤獨。他在大地上空高高地飛翔。他指揮著單一性。他從那些遠行過的完美的人士那裏汲取知識。他把我們的消息帶給聖母。她為我們說情，她向我們告誡，但她又沒有力量與諸神抗衡。她是太陽的器皿。蛇在底下爬行，她巧妙地使那些男性的魔鬼站不住腳，或激勵他們奮起。她能屈服詭計多端的世人，因為他們充滿欲望的詭計能爬進任何地方和任何裂縫。蛇性不可思議，但她對我們必定有用。她可以遊離我們的控制，給我們人類指明一條人類自己永遠不可能找到的道路。
　　死者們帶著輕蔑的眼光說：別再談論諸神、惡魔與靈魂。在底層，我們早已經知道了這一切。

第七次布道：
當夜色降臨，死者們又重新逼近。他們面帶悲哀的神色，說：有一件事我們忘了向你請教，那就是關於人類。
　　人是一扇大門，通過這門你可以從諸神、惡魔和靈魂的外部世界進入到內部世界，可以從一個大宇宙進入君之小天地。渺小而短暫的宇宙便是人。他已經站在了你的背後，你再次發現你自己置身在無邊的空間，在一個稍小或內在的無窮世界中。在遙不可測的遠方，一個孤獨的星球懸掛在絕頂之上。
　　這是一個人的上帝，是他自己的世界，是他的普累若麻，是他神聖所在。
　　在這個世界中，確有阿蔔拉克薩斯其人。他是他自己世界的締造者，也是自己世界的毀滅者。
　　那個星球便是上帝，也是人的目標。
　　這是人的引路神，人在那裏可以找到安息之處。人死後，靈魂便朝著那裏長途跋涉，在他的光輝照耀下，人從大的世界中回歸。人應該向這個神祈禱。
　　祈禱會給這個星球帶來更多的光明，會架起一座超越死亡的橋梁。它為生命預備了一個更小的世界。它能緩解那更大的世界中所產生的無望和欲念。
　　當那更大的世界沈浸在冰冷之中，這星球則在熊熊燃燒。只要人類視而不見阿蔔拉克薩斯熊熊燃燒的壯景，人與神之間便空無一物。人在這邊，上帝在那邊。脆弱、空虛在這邊，永恒的創造力在那邊。
　　這邊只有黑暗以及寒冷的濕氣。
　　那邊是渾圓的太陽。
　　聽到這些之後，死者們都沈默不語了。他們像徹夜看護羊群的牧人篝火上的煙霧，裊裊上升。

以上是原文，求達人提供寫作背景，謝謝。