公輸不能加於繩，聖人莫能加於禮。禮者，衆人法而不知，聖人法而知之。

曾子曰：無內人之疏，而外人之親，無身不善而怨人，無刑已至而呼天。內人之疏，而外人之親，不亦遠乎！身不善而怨人，不亦反乎！刑已至而呼天，不亦晚乎！詩曰：「涓涓源水，不雝不塞。轂已破碎，乃大其輻。事已敗矣，乃重大息。」其云益乎！

曾子病，曾元持足，曾子曰：元志之！吾語汝。夫魚鼈黿鼉猶以淵為淺，而堀其中，鷹鳶猶以山為卑，而增巢其上，及其得也，必以餌。故君子茍能無以利害義，則恥辱亦無由至矣。

子貢問於孔子曰：君子所以貴玉而賤珉者，何也？為夫玉之少而珉之多邪？孔子曰：惡！賜！是何言也！夫君子豈多而賤之，少而貴之哉！夫玉者，君子比德焉。溫潤而澤，仁也；栗而理，知也；堅剛而不屈，義也；廉而不劌，行也；折而不橈，勇也；瑕適竝見，情也；扣之，其聲清揚而遠聞，其止輟然，辭也。故雖有珉之雕雕，不若玉之章章。詩曰：「言念君子，溫其如玉。」此之謂也。

曾子曰：同游而不見愛者，吾必不仁也；交而不見敬者，吾必不長也；臨財而不見信者，吾必不信也。三者在身，曷怨人！怨人者窮，怨天者無識。失之己而反諸人，豈不亦迂哉！

南郭惠子問於子貢曰：夫子之門何其雜也？子貢曰：君子正身以俟，欲來者不距，欲去者不止。且夫良醫之門多病人，檃栝之側多枉木，是以雜也。

孔子曰：君子有三恕：有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有親不能報，有子而求其孝，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其聽令，非恕也。士明於此三恕，則可以端身矣。

孔子曰：君子有三思，而不可不思也：少而不學，長無能也；老而不教，死無思也；有而不施，窮無與也。是故君子少思長則學，老思死則教，有思窮則施也。

語譯

公輸班不能超越墨線的規則，聖人不能超越禮制。 禮制，眾人遵循它，卻不明白它，聖人遵循它，而且能理解它。

曾子說：「不要不親近家人而親近外人，不要自己不好而怨恨別人，不要遭受刑罰才呼喊上天。 不親近家人而親近外人，這不是違背常理嗎？ 自己不好而怨恨別人，不是捨近求遠了嗎？ 遭受到刑罰時才呼喊上天，不是後悔已經晚了嗎？ 《經》上說：‘細流的水源，不加堵塞就不斷絕。 車轂已經全破碎，才加上大車輻。 事情已經失敗了，這才深深長歎。 ’這樣做有什麼用呢？ ”

曾子病得很嚴重，他的兒子曾元抱著他的腳。 曾子說：「元，你記住！ 我告訴你。 魚鱉黿鼉以為深潭還太淺，就在那裡面打洞安身；鷹鳶以為山嶺太低，就在那上面築巢棲息；但是，它們還是被人捕獲，這一定是為誘餌所誘。 所以，如果君子能不貪財害義，那麼就不會有什麼恥辱了。 ”

子貢問孔子：「為什麼君子珍視寶玉而輕視瑉石呢？ 因為寶玉少而瑉石多嗎？ 」孔子說：「唉！ 賜啊！ 這是什麼話啊！ 君子怎麼會因為多了就輕視它，少了就重視它呢？ 寶玉，君子用來比擬人的德操。 玉溫潤而有光澤，好比君子的仁；它堅硬而有條紋，好比君子的智慧；它剛強而不屈，好比君子的義，它有棱角而不傷人，好比君子的行為；它即使被折斷也不彎曲，好比君子的勇；它的美麗與瑕疵表露在外面，好比君子的誠實；敲擊它，聲音清越遠揚，戛然而止，好比君子的言辭。 所以，即使瑉石帶著彩色花紋，也比不上寶玉那樣潔白明亮。 《詩經》上說：‘我真想念君子，性情溫和得就像寶玉。 ’說的就是這道理。

曾子說：「與人交遊，卻不被對方所喜愛，這必定是由於自己缺乏仁愛；與人交往而不被對方所尊敬，這必定是由於自己不忠厚；接近財物，而不被對方所信任，這必定是由於自己沒有信用。 這三者的原因都在自己身上，怎麼能怪怨別人？ 自己不努力，只會怪怨別人就會陷入困厄；怪怨上天，說明自己沒有見識。 過失在於自己卻反而去責備別人，這不是太不符合實際了嗎？ ”

南郭惠子問子貢說：「先生的弟子，人員怎麼那樣混雜呢？ 」子貢說：「君子身心端正，來求學的人都不拒絕，想離去的也不阻止。 況且，就像良醫的門前多病人，矯形器的旁邊多彎曲的木頭一樣，所以夫子的弟子才這麼雜啊。 ”

孔子說：「君子要有三種恕道：有了君主不能去侍奉，有了臣子卻要他們聽使喚，這不能寬恕；有了父母不能好好報答，有了子女卻要求他們孝順，這不能寬恕，有了哥哥不能尊重，有了弟弟卻要求他們聽話，這不能寬恕。 ��書人明白了這三種恕道，身心就可以端正了。 ”

孔子說：「君子有三種思考，是不可以不考慮的：少年時候不學習，長大了就沒有才能，老年時候不能教育人，死後就沒人思念；富足的時候不施捨，貧窮了就沒有人説明。 因此君子年少時就考慮到長大後的事，就會努力學習，老年考慮到死後，就會教育後人，富有的時候考慮道貧窮，就會施捨。

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