憍泄者，人之殃也；恭儉者，偋五兵也。雖有戈矛之刺，不如恭儉之利也。故與人善言，煖於布帛；傷人之言，深於矛戟。故薄薄之地不得履之，非地不安也；危足無所履者，凡在言也。巨涂則讓，小涂則殆，雖欲不謹，若云不使。
語譯
驕縱者，殃禍之根苗;恭儉者，可以却除五兵。雖然有戈矛之為利器，不知恭儉之為尤利。故與人之間溫暖之言，有如布帛之相贈;一言傷人，矛戟為尤厲。故廣大之地無可立足者，非是其地不安;素日言語不慎，常於無可安立也。人情在大路則擾攘爭先，小路則惴惴危懼，中心雖欲不自謹慎，而勢固有不容己者，若有物抑制而不使之也。
快快而亡者怒也，察察而殘者忮也，博而窮者訾也，清之而愈濁者口也，豢之而愈瘠者交也，辯而不說者爭也，直立而不見知者勝也，廉而不見貴者劌也，勇而不見憚者貪也，信而不見敬者好剸行也。此小人之所務，而君子之所不為也。
語譯
心中快快而自亡其身者，欲怒也。持身皎潔而見傷殘者，不免有忮害之心也。言辭辯博，而至窮困者，好訾毀人也。好持清議，言過其實，清之而益濁者，口也。以利相豢養，利盡則交疏，養之益厚，而益薄者交也。辯論是非，一味求勝，而不能自申其說者，爭也。正直自立，而不為人所知者，好以善加人也。廉隅自峻，而不為人所貴者，時流刻傷也。勇猛而不為人所畏憚者，貪欲自損也。信實而不為人所敬者，專己自是也，此皆小人之所常務，而君子之所不肯為也。
鬬者，忘其身者也，忘其親者也，忘其君者也。行其少頃之怒，而喪終身之軀，然且為之，是忘其身也。室家立殘，親戚不免乎刑戮，然且為之，是忘其親也。君上之所惡也，刑法之所大禁也，然且為之，是忘其君也。憂忘其身，內忘其親，上忘其君，是刑法之所不舍也，聖王之所不畜也。乳彘觸虎，乳狗不遠遊，不忘其親也。人也，憂忘其身，內忘其親，上忘其君，則是人也，而曾狗彘之不若也。凡鬬者，必自以為是，而以人為非也。己誠是也，人誠非也，則是己君子，而人小人也；以君子與小人相賊害也，憂以忘其身，內以忘其親，上以忘其君，豈不過甚矣哉！是人也，所謂以狐父之戈钃牛矢也。將以為智邪？則愚莫大焉。將以為利邪？則害莫大焉。將以為榮邪？則辱莫大焉。將以為安邪？則危莫大焉。人之有鬬，何哉？我欲屬之狂惑疾病邪？則不可，聖王又誅之。我欲屬之鳥鼠禽獸邪？則又不可，其形體又人，而好惡多同。人之有鬬何哉？我甚醜之。
語譯
與人爭鬥，是自忘身之人也，忘其親戚之人也，並且是忘其君上之人也。逞其一時之忿怒，而喪失自身之生命，然且為之而不顧，是自忘其身也，室家立時殘破，不免陷親戚於刑戮，然且為之而不顧，是忘其親戚也，君上甚為厭惡，國法在所不容，然且為之而不顧，是忘君上也。下之忘其身，內之忘其親，上之忘其君，此乃刑法所不舍赦也，聖王之所不容許其存在也，乳子之母彘，不與虎觸拒，乳子之母狗，不忍遠行，是無知之獸類，亦有不忘其親之心情，今人也，而反下忘其身，內忘其親，上忘其君，直狗彘之不若矣！凡爭鬥者總以自己為是，而以他人為非。己若真是，人若真非，則己為君子，人為小人，以君子而與小人相殘害，下以忘其身，內以忘其親，上以忘其君，豈不是太不自重惜了麽？此等人，譬猶以狐父名產之戈而斫刺牛矢也。將說是明智吧？再愚昧不過了。將說有何利益吧？再危害不過了。將說是光榮吧？再羞辱不過了。將說安樂吧？再危險不過了。人之有爭鬥究竟是什麽原因呢？我想把他看作瘋狂疾態吧，卻又不可，聖王且要誅罰他。我想把他看作無知之鳥鼠禽獸吧，卻又不可，其五官四體，形貌，完全是人，而心之好惡亦與人無異。人之有爭鬥究竟是什麽原因呢？我極鄙賤這種人。
有狗彘之勇者，有賈盜之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者。爭飲食，無廉恥，不知是非，不辟死傷，不畏衆彊，恈恈然唯利飲食之見，是狗彘之勇也。為事利，爭貨財，無辭讓，果敢而振，猛貪而戾，恈恈然惟利之見，是賈盜之勇也。輕死而暴，是小人之勇也。義之所在，不傾於權，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也。
語譯
勇有等，有狗豕般之勇者，有賈盜般之勇者，有小人般之勇者，有君子之勇者。爭取飲食，不顧廉恥，不問為是為非，不避死傷，不畏人多力強，恈恈然一心唯飲食是求，此狗彘般之勇也。只知從事贏利，爭奪貨財，而絕無辭讓之心，果敢而很，貪利無厭而暴戾，恈恈然唯利是圖，此賈盜之勇也。橫暴恣睢，視性命如鴻毛，而輕於捐擲，此小人之勇也。至如道義所在，不為權勢所傾移，不顧利害，雖將一國皆歸與之，而目亦不為之改視，不求茍免，亦不輕言舍生，持義不撓，此則士君子之勇也。
鯈魾者，浮陽之魚也，胠於沙而思水，則無逮矣。挂於患而思謹，則無益矣。自知者不怨人，知命者不怨天。怨人者窮，怨天者無志。失之己，反之人，豈不迂乎哉？
語譯
鰷與魾此種魚，是好浮於水面就陽氣之魚，一旦被沙遮阻，而後求水，便無及矣。人自當謹慎於平時，若既陷於患難，而後悔其不謹，亦無益矣，有自知之明者，不會嫉怨人之勝我。明乎事由命不盡由人者，不會怨天之不助我。一味怨人者必致窮困，一味怨天者，太無誌氣。錯誤在己，而責之他人，豈不太迂愚乎哉？
榮辱之大分，安危利害之常體；先義而後利者榮，先利而後義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常制人，窮者常制於人：是榮辱之大分也。材愨者常安利，蕩悍者常危害；安利者常樂易，危害者常憂險；樂易者常壽長，憂險者常夭折：是安危利害之常體也。
語譯
論到榮辱有?分，安危利害有常體，大抵以義為先，以利為後者榮，以利為先，以義為後者辱。榮者為人所尊，故常通達，故常制人；辱者為人所鄙，故常窮困，故常為人所制；是榮辱之大分界也。樸愨謹願者常安利，放蕩強悍者常危害，安利者心常樂易，危害者心常憂危，樂易者多長壽，憂危者多短折；是安危利害常然之根由也。
夫天生蒸民有所以取之：志意致修，德行致厚，智慮致明，是天子之所以取天下也。政令法，舉措時，聽斷公，上則能順天子之命，下則能保百姓，是諸侯之所以取國家也。志行修，臨官治，上則能順上，下則能保其職，是士大夫之所以取田邑也。循法則度量，刑辟圖籍，不知其義，謹守其數，慎不敢損益也；父子相傳，以持王公，是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿秩也。孝弟原愨，軥錄疾力，以敦比其事業，而不敢怠傲，是庶人之所以取煖衣飽食，長生久視以免於刑戮也。飾邪說，文姦言，為倚事，陶誕突盜，惕悍憍暴，以偷生反側於亂世之間，是姦人之所以取危辱死刑也。其慮之不深，其擇之不謹，其定取舍楛僈，是其所以危也。材性知能，君子小人一也，好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也；若其所以求之之道則異矣：小人也者，疾為誕，而欲人之信己也；疾為詐，而欲人之親己也；禽獸之行，而欲人之善己也；慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之親己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也；慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，必不遇其所惡焉。是故窮則不隱，通則大明，身死而名彌白。小人莫不延頸舉踵而願曰：「知慮材性，固有以賢人矣。」夫不知其與己無以異也。則君子注錯之當，而小人注錯之過也。故熟察小人之知能，足以知其有餘可以為君子之所為也。譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅。是非知能材性然也，是注錯習俗之節異也。仁義德行，常安之術也，然而未必不危也；汙僈突盜，常危之術也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。
語譯
夫天生眾民，貴賤禍福，皆有其所以取得之道。誌意極其修正，德行極其敦厚，知識念慮極其明敏，是天子所以取天下之道也。政令循正軌，動作不奪農時，聽斷爭訟公允無私，上能遵行天?之命令，下能保愛百姓，是諸侯所以取有國家之道也。誌行修正，居官能治，上則能順從首長，下則能慎保職務，是士大夫之所以取有采地田邑也。凡所掌法則、尺寸鬥斛、刑法、地圖戶籍，雖不明白其意義，而務保守其成法，兢兢業業，不敢或有所加減，父子相傳以奉事王公，是故禹湯文武三代，其人雖亡，而其所以治天下之道猶有存者，是世守職事之官人百吏所以取有俸祿也。孝弟謹慎，勤劬自力，以敦治其所業，而不敢怠傲，是一般人民所以取有暖衣飽食，以遂其生，而不致陷於刑罰戮辱之道也。言非禮義，欺人惑世，行為怪異，詐誕驕蕩，如此而以偷生反側於紛亂之時，是奸人之所以取有危辱死刑也。其慮患不深，其擇術不謹，其取舍粗率，是其所以終於危亡也。人之材智性情，君子與小人都是一樣的，喜好尊榮，厭惡汙辱，喜好安利，厭惡禍害，是君子小人所同具的心理，至若他們所以求得的方法，則各有不同矣。小人那種模樣，極力作欺誕的事，而欲人對己相信；極力作奸詐的事，而欲人對己親近；行如禽獸，無禮無義，而欲人稱善，慮之難於周遍也，行之難於安順也，持守之難於強立也，最後必不能得其心之所喜好，必遇其心之所厭惡，可斷言也。君子之為人，本自信實，而亦欲人之對己信賴也；本自忠誠，而亦欲人對己親近也；本自修正，事至亦能辨治，而亦欲人之稱己為善也，慮之易於周遍，行之易於安順，接守之易於強立，最後必得其心之所喜好，必不遇心之所厭惡，可斷言也。所以窮而在下，則聲光外揚，達而在上，則事業顯著，身死而譽望愈益顯白；小人見之，莫不延頸舉踵而羨慕之，曰：彼其人智慮材性，固有以大過人矣。而不知與己毫發無以相遠也，只是身心錯置，君子得其道，小人失其道而已。所以仔細看來，小人之智能，吾人有理由相信，足以為君子之所為而有余也。譬如生長於越者，即安於越；生長於楚者，即安於楚，君子則安於中夏。這並不是智能材性使之如此，而是身心措置，與行為習慣之適然而異也。自恒情而言，人之安危禍福，必與其行為相應召，仁義德行，該是走上安榮之道路，然而未必不遭受危殆，欺慢淩竊，該是走上危殆之道路，然而未必不獲致安榮，所以君子走正當之常路，小人便行險僥幸，背常而行怪。
凡人有所一同：飢而欲食，寒而欲煖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。目辨白黑美惡，耳辨聲音清濁，口辨酸鹹甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理辨寒暑疾養，是又人之所常生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。可以為堯禹，可以為桀跖，可以為工匠，可以為農賈，在埶注錯習俗之所積耳。是又人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。為堯禹則常安榮，為桀跖則常危辱，為堯禹則常愉佚，為工匠農賈則常煩勞。然而人力為此，而寡為彼，何也？曰：陋也。堯禹者，非生而具者也，夫起於變故，成乎修為，待盡而後備者也。人之生固小人，無師無法則唯利之見耳。人之生固小人，又以遇亂世得亂俗，是以小重小也，以亂得亂也。君子非得埶以臨之，則無由得開內焉。今是人之口腹，安知禮義？安知辭讓？安知廉恥隅積？亦呥呥而噍，鄉鄉而飽已矣。人無師法，則其心正其口腹也。今使人生而未嘗睹芻豢稻梁也，惟菽藿糟糠之為睹，則以至足為在此也，俄而粲然有秉芻豢稻梁而至者，則瞲然視之，曰：此何怪也？彼臭之而嗛於鼻，嘗之而甘於口，食之而安於體，則莫不弃此而取彼矣。今以夫先王之道，仁義之統，以相羣居，以相持養，以相藩飾，以相安固邪？以夫桀跖之道，是其為相縣也，幾直夫芻豢稻梁之縣糟糠爾哉？然而人力為此，而寡為彼，何也？曰：陋也。陋也者，天下之公患也，人之大殃大害也。故曰：「仁者好告示人。」告之示之，靡之儇之，鈆之重之，則夫塞者俄且通也，陋者俄且僩也，愚者俄且知也。是若不行，則湯武在上曷益？桀紂在上曷損？湯武存，則天下從而治，桀紂存，則天下從而亂。如是者，豈非人之情固可與如此，可與如彼也哉！
語譯
人情有一皆相同之處：腹饑而欲食，身寒而欲暖，勞累而欲休息，好安利而惡患害，這是人生而便有的，無待借助於外而後如此的，雖聖如夏禹，惡如盜跖，也是相同的。目辨別顏色的黑白好壞，耳辨別音聲的清濁，口辨別味的酸鹹甘苦，鼻辨別香臭腥臊，身體膚理辨別寒暑疾痛屙癢，是又人所生而便有的，無待借助於外而後然的，雖聖如夏禹，惡如盜跖，也是相同的。這種相同之情性，可以做聖德的堯禹，可以做兇惡的桀跖，可以做工匠，可以做耕農賈販，全在措置與習俗相積而成耳。為堯禹則常安樂光榮，為桀跖則常危險汙辱，為堯禹則常愉快適佚，為工匠農賈則常煩苦勞瘁，然而一般人為桀跖與工匠者多，為堯禹者少，是什麽緣故呢？無他，愚陋故也，彼固未知堯禹者乃盡人之所可為也。堯禹之德並不是生下來就具備的，他是激發於變故，而成功於修為，積而至於全盡的。一般人之情性，本與小人無異，若無師友禮法，則所見但有利耳。一般人之情性，本與小人無異，又因遭遇亂世，習染亂俗，是小上加小，亂上加亂也。君子非有敷陳政教之勢位，以臨蒞之，便無由開導小人鄙陋之心情，而納之善道。今若人之口腹，那裏知道禮義，那裏知道辭讓，那裏知道廉恥與道之積隅，大體亦呥呥然而食，鄉鄉然而飽已耳。人無師友禮法，則其心正與其口腹一樣。假使有人生而未嘗見過芻豢稻粱等類珍美食物，所見到的只是菽藿糟糠，自必覺得非常滿足。轉瞬有秉持芻豢稻粱而至者，則瞿然驚曰：此何物也？彼臭之而鼻覺其愉快，嘗之而口覺其甘美，取而食之，而體又甚覺其安，就沒有不棄彼菽藿糟糠，而取此芻豢稻粱者矣。今以先王之道，仁義之統，而為群居之藩衛保養，使之安固嗎？其與桀跖之道，兩者相較，其相懸殊，豈但芻豢稻粱與菽藿糟糠之比哉？然而一般人為此桀跖者多，為彼先王之道者寡，這是什麽緣故？無他，仍是愚陋故也。愚陋二字，乃天下所共有之公患，人之大災大害也。所以古人說：“仁者好告示人。”告之示之，切磨之，撫循之，再三申■之，那塞者轉瞬即通達矣，陋者轉瞬即明豁矣，愚者轉瞬即智矣。若如是而不能有大效，則何貴乎湯武？湯武在上何益呢？何惡乎桀紂？桀紂在上何損呢？湯武在上位，天下就從之而治；桀紂在上位，天下就從之而亂，像這樣，豈不是人之情本來就可以如此，可以如彼也哉？
人之情，食欲有芻豢，衣欲有文繡，行欲有輿馬，又欲夫餘財蓄積之富也，然而窮年累世不知不足，是人之情也。今人之生也，方知畜雞狗豬彘，又畜牛羊，然而食不敢有酒肉；餘刀布，有囷窌，然而衣不敢有絲帛；約者有筐篋之藏，然而行不敢有輿馬。是何也？非不欲也，幾不長慮顧後，而恐無以繼之故也。於是又節用御欲，收歛蓄藏以繼之也。是於己長慮顧後，幾不甚善矣哉？今夫偷生淺知之屬，曾此而不知也，糧食大侈，不顧其後，俄則屈安窮矣。是其所以不免於凍餓，操瓢囊為溝壑中瘠者也。況夫先王之道，仁義之統，詩書禮樂之分乎？彼固為天下之大慮也，將為天下生民之屬，長慮顧後而保萬世也。其流長矣，其溫厚矣，其功盛姚遠矣，非順孰修為之君子，莫之能知也。故曰：「短綆不可以汲深井之泉，知不幾者，不可與及聖人之言。」夫詩書禮樂之分，固非庸人之所知也。故曰：「一之而可再也，有之而可久也，廣之而可通也，慮之而可安也，反鈆察之而俞可好也。以治情則利，以為名則榮，以羣則和，以獨則足」，樂意者其是邪？
語譯:
人之常情：吃東西，希望有美味佳肴；穿衣服，希望有绣着彩色花纹的绸缎；出行，希望有車馬；又希望富裕得用有綽綽有餘的財富積蓄；然而他們一年到頭、世世代代都知道財物不足，這就是人之常情。所以現在人們活著，知道畜養雞狗豬，又畜養牛羊，但是吃飯時却不敢有酒肉；錢雖有餘，又有糧食地窖，但是穿衣却不敢穿绸缎；節约的人拥有一箱箱的積蓄，但是出行却不敢用車馬。這是為什麼呢？這並不是不想要啊，這是他們作長遠打算、怕以後没有什麼東西來繼續维持生活的缘故嗎？於是他們又節约费用、抑制欲望、收聚财物、儲藏糧食以便繼續维持以後的生活，這種為了自己的長遠打算、願及今後生活，豈不是很好的嗎？现在那些苟且偷生、浅陋無知之辈，竟連這種道理都不懂；他們過分地浪费糧食，不顧自己以後的生活，不久就消费得精光而陷於困境了。這就是他們不免受凍挨餓、拿著討飯的瓢碗布袋而成為餓死鬼的原因。他們連怎樣過日子都不懂，更何况是那些古代聖王的思想原则，仁義的綱领，《詩》、《書》、《禮》、《樂》的道理呢！那些原则、綱領之類本來就是治理天下的重大规劃，是要為天下所有的人民以長考虑、照顧到以後的生計以保住子孫萬代的；它的流傳已很長久了，它的蕴藏已根深厚了，它的豐功傳绩已很遙遠了，如果不是顺以它、精通它、學習它、實行它的君子，是不能夠理解它的。所以說：短繩不可以用來汲取深井中的泉水，知道不到家的人就不能和他论及聖人的言論。那《詩》、《書》、《禮》、《樂》的道理，本來就不是平庸的人所能理解的。所以說：精通了其一，就可以精通其二；掌握了它們，就可以長期運用；將它們推而廣之，就可以解類旁通；經常想想它們，就可以平安無事；反覆遵循它們弄清楚它們，就更喜歡它們。用它們來調理情慾，就能得到好處；用它們來成就名聲，就會榮耀；用它們來和與人相觸，就能和睦融洽；用它們來獨善其身，那就能心情快樂；想來大概就是這樣的吧！
夫貴為天子，富有天下，是人情之所同欲也；然則從人之欲，則埶不能容，物不能贍也。故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等，長幼之差，知愚能不能之分，皆使人載其事而各得其宜。然後使有穀祿多少厚薄之稱，是夫羣居和一之道也。故仁人在上，則農以力盡田，賈以察盡財，百工以巧盡器械，士大夫以上，至於公侯，莫不以仁厚知能盡官職，夫是之謂至平。故或祿天下而不自以為多，或監門御旅，抱關擊柝而不自以為寡。故曰：「斬而齊，枉而順，不同而一。」夫是之謂人倫。詩曰：「受小共大共，為下國駿蒙。」此之謂也。
翻譯
所以仁人處在君位上，那麼農民就把自己的力量全部用在種地上，商人就把自己的精明全都用在理财上，各種工匠就把自己的技巧全都用在制造器械上，士大夫以上直到公爵、侯爵没有不將自己的仁慈宽厚聰明才能都用在履行公職上，這種情况叫做大治。所以有的人富有天下，也不識為自己拥有的多；有的人看管城門、招待旅客、守住關卡、巡邏打更，也不識為自己所得的少。所以說：“有了参差才能遠到整齊，有了枉曲才能變於順，有了不同才能统於一。”這就叫做人的經常關係。《詩》云：“接受小法與大法，庇佑國安天下。”說的就是這個道理啊。
本篇研討
本篇論述了一系列有關光榮與恥辱的問題，其大旨則是《勸學扁》所說的「榮辱之來，必象其德」，以及本篇所說的「先義而後利者榮，先利而後義者辱」。
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