寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其 子媒。親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則 反；同於己為是之，異於己為非之。重言十七，所以己言也。是為耆艾，年先矣，而 無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂 陳人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊 不齊也。故曰：「無言。」言無言，終身言，未嘗不言；終身不言，未嘗不言。有自 也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然；惡乎不然？ 不然於不然。惡乎可？可於可；惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。 無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化。始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。」惠子曰：「孔子勤志服知也。」莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生。鳴而當律，言而當法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁，立定天下之定。已乎，已乎！吾且不得及彼乎！」
曾子再仕而心再化，曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾不洎，吾心悲。」弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎？」曰：「既已縣矣！夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜、三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。」
顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。
生有為，死也虧。公以其死也，有自也；而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？」
眾罔兩問於景曰：「若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮；向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」景曰：「搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而況乎以有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者，又何以有問乎！」
陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：「始以汝為可教，今不可也。」陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前，曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其故。」老子曰：「而雎雎盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。」陽子居蹴然變容曰：「敬聞命矣！」其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣！
譯文：
在下莊周著這一部《莊子》，要說的話都在書中說了 。 這裡僅就本書文體說明三點，也就是給讀者交底吧，免 得閱讀致誤。
第一點是寓言占了百分之九十的篇幅。
第二點是重言（寓言裡面大部份是重言）占了百分之 七十的篇幅。
第三點是卮言滿紙，任其自然。
寓言占了百分之九十的篇幅。 所謂寓言，借他人的嘴 ，說自己的話，涉嫌編造故事，讀者不必一一落實，姑妄 聽之可也。 誰都曉得，父親不宜給兒子做媒。 父親跑去向 女子吹噓自己的兒子，會招人懷疑，不如拜託媒婆去吹噓 吧。 本來嘛，兒子總是自己的聰明，觀念總是自己的正確 。 同自己保持一致的就讚賞，同自己分道揚鑣的就排斥； 跟自己走的就予以肯定，另闢蹊徑的就予以否定。 這些都 是人類的弱點，奈何不得啊。 我在書中借他人的嘴說自己 的話，涉嫌編造故事，這不能責怪我，應該責怪人類的弱 點。 尚祈讀者鑒諒。
重言占了百分之七十的篇幅。 所謂重言，重複古代聖 賢講過的話，推銷我的貨色，也就是掛羊頭賣狗肉，利用 古人做招牌。 說得好聽些，舊甕裝新酒，免得挑起爭議， 因為現代讀者厚古薄今，崇拜老前輩嘛。 其實呢，有些老 前輩，比我輩先生，但缺乏相應的縱橫馳騁的見識和始終 貫徹的學說，不宜做我輩的先生，缺乏見識和學說以開導 後生，豈止做先生不宜，做人也尚未入門呢。 如此老前輩 ，前在哪裡，一件老古董罷了。
卮言滿紙，任其自然。 所謂卮言，支離破碎的片語和 斷章，連綴成篇，隨意跳躍，不講究科學的結構，但任其 行雲流水般的自然而已。 遊戲筆墨，散漫演繹，消遣歲月 ，不想立言垂訓後世。 不想立言，言了也就等於不言。 不 言，萬物自然齊一，是非自然等同。 萬物齊一，是非等同 ，本來就是很自然的。 人去多嘴，反而不自然了，齊一的 也不齊一了，等同的也不等同了。 人去論證萬物的齊一和 是非的等同，那是幫倒忙，愈證愈夾纏，恐怕會得出否定 的結論，所以我鄙棄科學的論證。 我給讀者滿紙卮言，言 了等於不言。 讀者其諒我乎？
言了等於不言。 人若達至了這樣的境界，哪怕他天天 談話，也不能說他多嘴。 相反的是那些滿腹是非長短的人 ，哪怕他天天不談話，也不能說他不多嘴。 有些人自來就 有可肯定的正面，有些人自來就有可否定的負面。 有些人 自來就是那樣，有些人自來就不那樣。 那個人為什麼是那 樣？ 不為什麼，自來就是那樣。 這個人為什麼不那樣？ 不 為什麼，自來就不那樣。 那個人為什麼有正面可肯定？ 不 為什麼，自來就有正面可肯定。 這個人為什麼有負面可否 定？ 不為什麼，自來就有負面可否定。 萬物自來就有存在 的形態，萬物自來就有存在的理由。 沒有任何東西沒有存 在的形態，沒有任何東西沒有存在的理由。 現實如此，奈 何不得。 不寫滿紙卮言，任其自然，還有什麼違反自然的 著作能經得起悠悠歲月的考驗！
問我什麼是自然嗎？
一切生物皆由有機分子組合而成。 組合形態不同，物 種也就不同。 組合形態演變，物種也就跟著演變。 演變程 序一一銜接成一圓環，找不到起點，找不到終點，無是非 可言，無得失可言。 人類以及種種生物都棲息在圓環上面 ，生生死死，轉永恆的圈圈。 這便是《齊物論》篇內我設 想的巨型圓環，無以名之，名之曰天然，也就是自然。 我 著這部《莊子》，不但文體任其自然，思想同樣任其自然 。 我不站你們的所謂立場，我懸浮在圓環中間，對萬物一 視同仁，對是非等量齊觀。
有一次，惠子同莊子討論智力的運用。
莊子說：「孔子六十大壽發現自己思想轉變已達六十 次之多了。 當初肯定的，後來否定了。 五十九年來反復批 判的所謂邪說，很可能正是現在堅持的所謂真理。 ”
惠子說：「孔子苦心運用智力嘛。 ”
莊子說：「苦心運用智力，那是青年孔子。 後來他老 人家轉變了，你卻不談。 聽聽他後來是怎樣說的：‘天賦 才能，非關勤奮。 找回心靈，二度人生。 ’此話哪還有苦 心用智的影子！ 你恐怕說的是你自己吧。 你做相爺，運用 智力，演說比唱歌更好聽，訓話比立法更周密。 開口權利 ，閉口義務，愛憎何等的分明，是非何等的清晰，不過使 人口服而已，口服而已。 你得使人心服，思想不再抵觸， 方能恢復社會安定。 算了吧，算了吧。 比起孔子，不知道 你怎樣，反正我差得遠！ ”
曾參先生，後人尊稱曾子，魯國人，孔子的好學生， 家貧，是個孝子樣板。 每日三次自我檢查，可見他對自己 要求很嚴。 後來畢業做官，仍然不失寒士本色。 有一次與 同僚討論工資待遇，那位同僚發牢騷說月薪太低。
曾子說：「我兩次入政界，心境迥然不同，講給你聽 聽吧。 初入政界，為了供養雙親，月薪三釜米，趕快背回 家，心頭好快樂。 雙親逝世，丁憂辭職。 守墓三年期滿， 再入政界，我升官了，月薪漲到三千鐘米，領到手，只想 哭。 啊，還我的三釜米吧！ 還我的三釜米吧！ ”
那位同僚也是孔子的學生，聽了不舒服，便去問孔子 ：「曾參那樣的人，從政為了養親，只孝不忠，罪夠重了 ，重到佈告牌無處可掛了。 我能這樣說嗎？ ”
孔子說：「既然向你講了，他便自己掛了。 真有重罪 ，無處可掛，他就該恐懼，怎麼會悲痛！ 曾參那樣的人， 境界高尚，我瞭解他。 三釜米不過是三隻蚊子飛過眼前， 三千鐘米也不過是三隻麻雀飛過眼前，他才不放在心上呢 。 ”
顏偃，又名子游，先學道于南郭子綦，聽講天籟，從 山林的風聲感悟到自然的神秘，後學道于東郭子綦，辭師 返鄉。 鄉下實踐九年，回城謝師，稟報心得，說：「自從 聆聽了先生的指教，在下受益良多。 請容許我逐年的稟報 吧。 一年而野，洗淨了身上的文明，回歸樸實。 二年而從 ，掃除了心中的成見，順隨大眾。 三年而通，克服了眼界 的局限，悟得事理。 四年而物，放棄了人格的矜持，認同 萬物。 五年而來，打開了靈感的視窗，招來資訊。 六年而 接納鬼神，突破兩界隔閡。 七年而圓滿自足，絕對一無所 待。 八年而躍入永恆，忘卻生死差別。 九年而大妙，不可 言說。 ”
人生在世，追求有為，找死罷了。
拼自家的小命，跑公家的大事，這是真實的死亡原因。 想當初你活著，只需一口陽氣，不要任何原因。 這就 是說，只需無為，就能活著，多輕鬆啊。 你有為，累死了 ，值得嗎？ 請回答我，活著好呢？ 還是死了好呢？
星象變動在高天，人類居住在大地，我去哪裡找答案 呢，天上？ 人間？
死往何處去，這都不曉得，能說沒有命運嗎？
生從何處來，這都不曉得，能說真有命運嗎？
那麼多人看見喲，能說沒有鬼嗎？
物證又在哪裡呢，能說真有鬼嗎？
陽光下看自己的陰影，那是你的本影。 本影周廓有窄 窄的一帶。 若暗若明，半陰半陽，那便是半影了，名叫罔 兩。 本影是你的隨身僕人。 你動，本影跟著你動。 半影又 是本影的隨身僕人。 本影動，半影跟著本影動。 一個受制 于一個，好比社會人際關係，很象生物界的食物鏈條，亦 如官場。
半影說：「我的主人本影，你一會低頭一會仰臉，一 會綰髻一會披髮，一會坐一會站，一會走一會停，為啥喲 ？ ”
本影說：「半影啊，你別不耐煩。 瀟瀟灑灑本無心， 跟著我的主人罷了，你何必追問我喲！ 我曉得自己在動， 不明白為啥要動。 主人若是蟬，我便是蟬殼。 主人若是蛇 ，我便是蛇皮。 蟬殼不是蟬，蛇皮不是蛇，似是而非喲。 燈亮了，日出了，我蠢動。 天陰了，日落了，我失蹤。 你 當我能獨立，我想怎樣便怎樣嗎？ 你當我主人能獨立，他 想怎樣便怎樣嗎，他和我一樣的處在有待狀態，我和他都 是有待者呀。 何況你，半影啊。 依附著有待者，又何必不 耐煩。 你追問我，我敢追問他嗎？ 他來了，我跟著來。 他 去了，我跟著去。 他徘徊我，我跟著徘徊。 他和我都是可 憐的徘徊蟲，我們有啥資格追問動因，動因的動因，動因 的動因的動因，一直到那第一動因？ ”
本影的主人是你的身軀。 身軀的主人是你的心靈。 心 靈也不是獨立的，也有主人，那就是外界的召喚。 外界每 一召喚又受制于另一不可知的動因。 一個受制于一個，可 以推演到無窮。 這鏈條終端的第一動因，你永遠不可知， 本影和半影又怎弄得明白呀。
陽居先生，就是楊朱，尊稱楊子，魏國人，大學者。 楊朱創派，反對儒墨兩家。 儒家鼓吹仁義，楊朱認為那是 侵犯生命。 墨家提倡博愛，楊朱認為那是犧牲自己。 楊朱 主張尊重生命，珍惜自己，而又拒絕道家的無為主義。
楊朱講學，從魯國南行，到楚國沛城，求見無為主義 大師老聃。 老聃即將西游秦國，約楊朱明日在沛城西郊見 面。 楊朱提前來到西郊驛館，住宿一夜，早晨冒風雪去河 橋，攔路拜見老聃。
老聃站在路中，仰天歎息，說：「從前覺得你不錯， 聽得進我的話。 現在呢，唉，一副不堪教育的樣子喲！ ”
楊朱無話可答，請老聃到驛館再說。 老聃跟著來到驛 館，住進房間，楊朱託盤端來臉盆、漱杯、面中、發梳， 到門口先脫鞋，雙膝跪行進去，放下盥洗用具，說：「剛 才學生本想請老師批評得具體些，又見老師忙著趕路，所 以不敢開口。 現在見老師呼吸勻調了，敢請談談學生錯在 哪裡。 ”
老聃說：「翻白眼望青天，你目中無人啊，跟你相處 ，誰能自在！ 真正清白的人總覺得自己不幹淨，真正高尚 的人總覺得自己不像樣，他們不會自我感覺良好。 ”
楊朱慚愧臉紅，說：「牢記在心了。 ”
楊朱退下，痛責自己，當即改掉傲氣。 想起昨天大模 大樣跨入驛館客廳，旅客紛紛起立恭迎，館主親手鋪設座 席，主婦親手捧上盥洗用具，旅客不敢和他同席，都靠邊 坐，烤火的不敢陪他烤，讓他烤霸王火。 當時他以為尊敬 大學者就應該如此，竟未想到這是傲氣在作怪呢。 現在革 面洗心，且去客廳看看反應。 果然，那些旅客不再把他當 作大學者了，敢和他平起平坐了，甚至同他爭貴賓席。 他 很快樂，略感悲哀，心情可複雜呢。
譯文：
雜篇來源駁雜，秦漢以來，多數仍認為與內篇同屬莊子作品。宋代蘇軾指出其中有四篇，應非莊子所作。清代王夫之論析外、雜篇思想與內篇不同，不是莊子之書。至今，一般認為外雜篇，應是莊子後學及道家相關學者所作，經長期積累，由漢朝人所編匯，附於內篇之後。外雜篇之編纂，反映漢朝人對莊子思想與道家體系的理解。《史記》中司馬談〈論六家要旨〉所論道家，與今日學者所論，差異很大，即可見其中梗概。《莊子》外、雜篇，篇目雖雜，大體包括述莊、黃老、無君等主要內容。
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