莊子南華經卷七下 -外篇第二十二 知北游
知北游於玄水之上，登隱(上分下廾)之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：「唉！予知之，將語若。」中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道
，無從無道始得道。」知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。』故曰：『為道者日損，損之又損之，以至於無為。無為而無不為也。』今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徙，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徙，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：『通天下一氣耳。』聖人故貴一。」知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不應我，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。 今予問乎若，若知之，奚故不近？」黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。」狂屈聞之，以黃帝為知言。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物自古以固存。六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體；天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣！
齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故。」言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！」
舜問乎丞：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道！」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之彊陽氣也，又胡可得而有邪！」
孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道。」老聃曰：「汝齊戒，疏(上艸下瀹) 而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四肢彊，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣！若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也。運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱。此其道與！中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯、桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天(上失下衣)。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默；道不可聞，聞不若塞：此之謂大得。」
東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「 何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。莊子曰：「夫子之問也，固不及質。正、獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與游乎無有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而閒乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止，吾已往來焉而不知其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」
(女可)荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几，闔戶晝瞑。(女可)荷甘日中奓戶而入，曰：「老龍死矣！」神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢詑，故棄予而死。已矣夫子！無所發予之狂言而死矣夫！」弇堈吊聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又 況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以道，而非道也。」於是泰清問乎無窮，曰：「子知道乎？」無窮曰：「吾不知。」又問乎無為，無為曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有數乎？」曰：「有。」曰：「其數若何？」無為曰：「吾知道之可以貴、可以賤、可以約、可以散，此吾所以知道之數也。」泰清以之言也問乎無始，曰：「若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？」無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。」於是泰清中而歎曰：「弗 知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不當名。」無始曰：「有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初。是以不過乎崑崙，不游乎太虛。」
光曜問乎無有曰：「夫子有乎？其無有乎？」光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：「至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉！」
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：「子巧與！有道與？」曰：「臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也，以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！」
冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古猶今也。」冉求失問而退。明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古猶今也。』昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪！無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫，可乎？」冉求未對。仲尼曰：「已矣，末應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已！聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。」
顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎。』回敢問其游。 」仲尼曰：「古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡？必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相(上敕下韭)也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與！皋壤與，使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止 。悲夫，世人直謂物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣！」
語譯
這位先生姓智，名慧，外號小聰明，是土生土長的中 原人。 智先生要學道，遂去北方遠遊，尋師訪友。 為什麼 要選擇北方？ 因為道是看不見的，道躲在幽暗處，而北方 正是幽暗之所在，北冥不是有半年長夜嗎。 對，要學道， 去北方。
智先生向北方愈走愈遠。 夜愈長了，北斗星愈高了。 走到一條黑河，名曰玄水，唯見墨波黯黯。 玄水北岸，一 座小山，名曰隱氛山，終年隱藏在氛霧裡，智先生爬上山 ，遇見無為謂先生。 無為謂也就是不用說。 這位先生忘言 已有多年了。
智先生問道于無為謂，說：「我有三個問題想請教你 。 怎樣思維，怎樣考慮，才能懂道？ 如何處世，如何為人 ，才能合道？ 什麼方向，什麼路線，才能得道？ ”
無為謂不回答以上三個問題。 不是不願回答，而是忘 卻言論，不能回答，啊不，不是不能回答，而是不曉得該 怎樣回答才好。
智先生白問了，心頭焦急，轉身便走，遂去南方遠遊 ，繼續尋師訪友。 看來道不在幽暗處，或許在光明處，而 南方正是光明之所在，熱帶不是有陽光耀眼嗎。 對，要學 道，去南方。
智先生向南方愈走愈遠。 天愈熱了，棕櫚樹愈多了。 走到一條亮河，名曰白水，唯見銀波晃晃。 白水南岸，一 座大山，名曰狐闋山，峰壑看得非常清楚。 心頭藏有任何 狐疑，到此便會一掃而光，故名。 智先生爬上山，老遠老 遠就望見了誑倔先生，竟看透了他的五臟六腑，真是太明 白了。 誑倔也就是不實而武斷，這位先生據說樣樣皆懂。
智先生問道于誑倔，仍提出那三個問題。
誑倔說：「嘻！ 我懂。 聽我回答你。 」剛擺出傳道的 架子，怎麼就啞口啦，誑倔急得臉紅，直拍前額。 似乎已 經想好的答案，此時只剩一片空白，再也想不出來。 真是 怪事！
智先生又白問了，遂去西方昆倉山的仙宮拜見黃帝， 又提出那三個問題。
黃帝回答說：「非思維，非考慮，才能懂道。 不處世 ，不為人，才能合道。 無方向，無路線，才能得道。 ”
智先生說：「你懂道，我現在也懂了。 看來唯有咱倆 懂，無為謂和誑倔都不懂呢，對嗎？ ”
黃帝說：「不對。 無為謂真懂道。 誑倔作懂道狀。 我 和你終究是門外漢喲！ 懂道者不談論，談論者不懂道。 這 就是為什麼聖人不重言教而重身教。 道非某種思想體系， 所以談不出，抓不住。 德非某種行為標準，所以做不出， 達不到。 仁有可能是裝模作樣的。 義有可能是傷天害理的 。 禮是演戲，集體的欺騙。 所以說，從我起的歷代君王， 失去道而提供德，失去德而提倡仁，失去仁而提倡義，失 去義而提倡禮──禮是害道的空花，搗亂的賊頭。 所以說 ，人要學道，就得打掉空花，天天打，進而打掉傷天害理 的義，進而打掉裝模作樣的仁，回到無為狀態。 無為，不 去製造社會問題，什麼事情都好辦啦。 當今社會失道已久 ，道被化為意識形態的禮儀，的義方，的仁政，看得見， 講得清，摸得著，要想找回正道，不感到困難嗎？ 說容易 也容易，如果有偉大人物出現，扭轉社會的趨勢。 ”
黃帝又說：「生是死的後輩，死是生的前輩。 倒過來 說也通，生是死的前輩，死是生的後輩。 生死到底誰在前 誰在後，誰也說不清。 人的生命不過是陰陽二氣的結合。 結合了，我們說這是生。 散離了，我們說這是死。 如果死 生互為後輩，而後輩又無窮，我們面對生閉環，還怕什 麼。 萬物的生命皆是陰陽二氣的結合，這是萬物的同一性 ，亦即共性。 萬物與人一樣，把自己喜愛的，例如生，譽 為神奇，同時把自己厭惡的，例如死，詆為臭腐。 所謂臭 腐到頭來又轉化為神奇，所謂神奇到頭來又轉化為臭腐， 正如生閉環。 所以說，遍天下的生命現象，無論怎樣紛 繁，就其本質而言，不過是陰陽合成的一氣罷了。 聖人齊 物，看重同一。 ”
智先生說：「我問道于無為謂，無為謂不回答我。 不 是不能回答我，而是不曉得該怎樣回答我。 我同道于誑倔 ，誑倔剛做出傳道的樣子，就閉嘴不告訴我啦。 不是不願 告訴我，而是剛要告訴就忘了已經想好的答案。 我問道于 你，你回答了我。 你懂道，怎麼說是門外漢？ ”
黃帝說：「無為謂真懂道，因為他不曉得該怎樣談論 道。 誑倔作懂道狀，因為他畢竟忘記了談論道。 我和你終 究是門外漢，因為我們曉得用智，談得頭頭是道。 ”
智先生後來又遇見誑倔，向他轉述了黃帝的言論。 誑 倔很欣賞黃帝的口才。
天地變化，昭示浩蕩的美德，而不使用語言。 四季循 環，出示明確的時令，而不發表談話。 萬物盛衰，默示完 整的原理，而不附加解釋。 聖人本著天地的美德，洞察萬 物的原理，只做不說。 所以，超聖的至人連做也免了，讓 萬物自己去做。 大聖人雖然也做一做，但不發明新的主義 。 聖人，大聖人，至人，都以天地的美德為觀摹的物件。
看那神靈，微妙之至，是他參與了一切變化過程。 萬 物盛衰，死的死，生的生，千姿百態，仿佛天成，誰認識 自己的根，那微妙的神靈。 萬物紛紛芸芸，各有一本厚厚 的演變史，長久的生存，誰管他神靈活神靈。 這並不妨礙 神靈的存在。 空間那樣廣大，還得受他管轄。 秋毫那樣細 小，也得靠他監造。 有他參與變化，萬物方能有盛衰的過 程，棄舊圖新。 有他參與變化，陰陽方能有離合的過程， 送死迎生。 有他參與變化，四季方能有迴圈的過程，寒盡 回春。 他黯然存在，似乎已經逃亡，他顯然靈驗，卻又不 肯亮相。 可憐我們這些生物，全是他在天天牧養，到死也 不認識他，那微妙的神靈，偉大的放牛郎。 他就是道，他 就是我們的總根。 你懂得這點，就有資格觀摹自然，洞察 萬物的原理了。
齧缺先生多智，曾經是有名的辯論狂，後來意識到自 己的錯誤，改正了。 齧缺的老師王倪，王倪的老師蒲衣， 都是修道的隱士。
齧缺問道于老老師蒲衣。 蒲衣說：「整頓你的操行， 清掃你的視聽，自有元氣附你身。 收斂你的智慧，洗滌你 的胸襟，自有靈氣入你心。 天地將以美德充實你，使你完 備。 自然將以妙道啟發你，讓你皈依。 到那時你將有天真 的眼眸，純潔幼稚如初生的牛犢，不再拖住別人辯論，再 三追問何故，何故。 」第三個何故尚未說出口，蒲衣閉嘴 ，因為齧缺視聽俱息，胸襟已空，睡著了。
蒲衣非常滿意，一躍而起，邊走邊唱：「鎖閉感官， 身似枯樹��眠。 停止意念，心似寒燼無煙。 放棄了真才實 學，不守成見，懶與他人爭辯。 當面睡一個美美的黑甜， 諸事少管。 如此好修養，豈可等閒看！ ”
舜爺坐天下，什麼都有了。 一日聽完彙報，作了指示 ，感到滿意，叫百官坐下來陪他論道。 一位丞官發言不錯 。 舜問他：「我能擁有道嗎？ ”
丞說：「你連自己的身體都不能擁有，還能擁有道嗎 ！ ”
舜說：「我的身體不歸我所有，歸誰呢？ ”
丞說：「你的身體是陰陽給你塑造的外形，不歸你所 有。 你的生命是陰陽給你譜寫的歌曲，不歸你所有。 你的 本性是陰陽給你點染的色彩，不歸你所有。 你的子孫是陰 陽給你蛻變的新我，不歸你所有。 你是乘客，不曉得哪一 站是終點。 你是房客，不曉得哪一天要搬家。 你是食客， 不曉得哪一味最可口。 總之你是客，主權不屬你。 車掌喊 你下，你就得下。 房東要你搬，你就得搬。 宴主請你嘗， 你就得嘗。 一陰一陽，二氣運動，道在其中，怎麼可能歸 我們所有呀！ ”
孔子壯年時去洛陽，第一次見老聃。 老聃那時才是中 央圖書館館長，工作很忙。 孔子高談儒家的仁義學說，挨 了老聃一頓好洗刷。 回到驛館，痛加反省。 幾天後又去看 老聃，請教修道。
孔子說：「今天你休假，敢請談談道。 ”
老聃說：「你得持齋守戒，來一番心靈的大掃除，把 你的精神洗乾淨，把你的所謂真才實學一棍子打個粉碎， 方可修道。 道，盲然深邃，不知從何談起。 我只能給你談 一個輪廓。 ”
老聃又說：「宇宙之初，冥冥的大黑暗炸裂，昭昭的 大光明誕生。 一切有條有理的結構，來自無名無狀的渾沌 。 陰陽二氣合成內神，陰陽二精合成外形，乃有生命。 生 命有形道無形，無形生有形。 有形的萬物授形給後代。 有 形生有形，所謂以形相生。 形既穩定，各生各的，有條不 紊。 所以獸形九竅，頭七竅，尾二竅，皆是胎生。 所以鳥 形八竅，頭七竅，尾一竅，皆是卵生。 道無形，看不清， 證不明。 說是來了，為什麼不留腳印？ 說是去了，到哪裡 才有止境？ 說要尋道去吧，哪有住宅哪有門？ 如果全方位 路徑無限多，豈不等於沒有路徑，叫人怎樣去尋？ 那些順 道的人，四肢變得強勁，思想變得豁達，靈耳聰，靈眼明 ，用心而不勞心，有靈活的應變能力，無死板的奮鬥綱領 。 天不得不高懸，地不得不橫陳，太陽月亮不得不運行， 動物植物不得不昌盛，這就是道喲！ ”
老聃又說：「博學不是真知，辯才不是善德。 這些小 玩藝，聖人早就戒掉了。 聖人務虛道，不追求實學，因為 實學有限，虛道無限。 聖人腹藏無限，任你輸入不見遞增 ，任你輸出不見遞減，深深若大海，巍巍若高山，經常維 持著恒量的迴圈。 那是一座思想庫，萬物來取用，始終用 不完。 以聖人的虛道做尺規，測量那些儒派人士所推崇的 博學啦辯才啦，便能看清他們的實學原來是歪道喲！ 回頭 看看虛道，供應萬物取用，庫存始終不空，這才是正道喲 ！ ”
老聃又說：「存活在中國的人類，其稟性陰不陰，陽 不陽，居住在天之下，地之上，如你如我如他，暫且裝作 人樣。 都要回老家，存活不久長。 從老家那一頭看現在， 所謂人生，活一口氣罷了。 有人氣短，有人氣長，差距微 不足道，僅在數量。 轉瞬的快活，匆匆的時光，談什麼桀 紂乃暴君，堯舜乃聖王！ 種瓜得瓜，栽果得果，瓜果互異 。 草本的瓜，木本的果，形態雖有差別，但是作為植物， 仍能找到共同的原理。 人比瓜果更複雜些，多一重社會性 ，所以地位有高有低，好比牙齡大小不一。 凡人嫌貧愛富 ，聖人不因貧富而憂喜。 順境要去了，他不挽留。 逆境要 來了，他不逃避。 說他有德，因為他能調整自己，適應順 逆的境地。 說他有道，因為他能更新自己，回應變革的原 理。 至道至德，遠古酋長所以開創世紀。 有道有德，炎黃 堯舜所以相繼崛起。 ”
老聃最後說：「也算頂天立地，人啊，你的一生，好 比透過縫隙看奔跑的白駒，一晃成了過去！ 勢不可當，昂 昂然新秀登場。 時不再來，淒淒然老朽下臺。 變變變，胎 兒出頭露了臉。 變變變，衰翁入棺成了殮。 變生變死，都 是那個變，生物為之哀號，人類為之悲歎。 快放下貪生的 包袱，快解開怕死的疙瘩，讓靈魂飄向天涯，讓肉體埋入 地下，你終於回老家。 當初你投生，無形變成有形。 現在 你返本，有形變回無形。 無形，有形，無形。 否定，肯定 ，否定。 這是常識，非道友也首肯，用不著討論。 討論什 麼辯證不辯證，老生常談罷了，可聽可不聽。 你若決心修 道，就不必去研究所謂學問。 人既得道，不再多言，誇誇 其談，離道很遠。 記住，能夠公開討論的往往不是問題的 關鍵。 守我沉默，勝他雄辯。 傳道哪能作報告。 聽報告不 如睡大覺。 關閉眼竅耳竅，內視內聽，才有可能得道。 ”
東郭先生拖住莊子論道。 莊子莫可奈何，有問必答。 如果不是東郭先生廚下已經備了午飯待客，莊子早就拔腿 走了。
東郭先生說，「你所說的道，到底在哪裡？ ”
莊子說：「哪裡都在。 ”
東郭先生說：「不確指，可不行。 ”
莊子說：「在螻蛄，在螞蟻。 ”
東郭先生說：「怎麼這樣低下喲！ ”
慶子說：「在旱稗，在水稗。 ”
東郭先生說：「怎麼更低下了喲！ ”
莊子說：「在瓦，在磚。 ”
東郭先生說：「動物降到植物，植物降到無生物，怎 麼愈來愈低下喲！ ”
莊子說：「在屎，在尿。 ”
東郭先生覺得噁心，賭氣不再問了。
莊子說：「道嘛，哪裡都在。 我不是已經回答了嗎？ 可你問個不停，問又問不到點子上。 我不得不用穢物搪塞 你，抱歉。 不過，你再三說低下，我不敢苟同。 請證之于 奴僕詢問屠夫怎樣挑選肥豬。 屠夫的回答從豬頭說到豬胯 ，愈低下，愈明白。 觀察屎尿都能發現道呢，何況觀察人 生，觀察萬物，觀察宇宙。 你不要只抓住某一物，因為道 嘛哪裡都在，沒有一物能脫離道。 反過來說，道也不能脫 離物，所以論道也不能脫離物講空話。 整體的，普遍的， 共同的，三詞形容同一物件，道。 ”
莊子又說：「讓我陪你去神游非現實的玄宮，試從整 體論道，愈論愈遠，以至於無窮吧。 讓我陪你無為吧，恬 淡而靜止吧，寂寞而虛空吧，調和而悠閒吧。 我的胸懷廣 大，無牽無掛，哪裡都不去，但游心于造化。 那是形而上 的自由王國，去呢來呢無地名可查。 我已多次去玩，尚未 找到終點。 大知之士彷徨于非現實的空間，投身造化的循 環，在自由王國裡找到無限。 ”
莊子最後說：「道支配物，與物打成一片。 道不與物 劃清界限。 萬物皆以自己為中心而分出彼此來，是萬物自 己在互劃界限，與道何干。 不必分彼此的，倒去互劃界限 。 互劃了界限又怎樣？ 從道的角度看，萬物皆是受支配者 ，不分彼此，完全可以等量齊觀，根本不必互劃界限。 道 與物打成一片，道永恆，物短暫。 富足了是盈滿；物自盈 滿，道不盈滿。 貧窮了是虛歉；物自虛歉，道不虛歉。 興 起了是獲得；物自獲得，道不獲得。 沒落是損失；物自 損失，道不損失。 開始了是起頭；物自起頭，道不起頭。 告終了是收尾；物自收尾，道不收尾。 成功了是聚積；物 自聚積，道不聚積。 失敗了是潰散；物自潰散，道不潰散 。 盈滿，虛歉，獲得，損失，起頭，收尾，聚積，潰散， 道是萬物幕後的導演，永恆的導演。 ”
婀荷甘先生和神農先生同學道于老龍吉先生。 老龍吉 不講道，只給學生點撥幾句，使其自悟。 世俗無知，說他 們是狂人口吐狂言。
一天早晨，神農掩門，兩肘擱在炕桌，閉目游心于非 現實的國度。 這是日課，要做一整天呢。 正午，婀荷甘推 開門沖進來說：「老龍死啦！ 」神農大驚，跳下炕床，扶 杖要走。 隨即想到死不足驚，砰的一聲拋掉手杖，笑著說 ：「仙啊，你曉得我為人鄙陋，學道懶散，所以一死了之 ，丟下我不管。 去了去了，我的老師。 你不再點撥我以狂 言，就這樣死了麼，我的老師？ ”
老龍吉的道友龠(讀‘月’)剛先生前來弔喪，聽見神 農這樣說，便發表感想說：「一人得道，天下君子紛紛跑 來投靠，說要聽他講道。 吾友老龍吉距離得道尚遠，連毫 毛尖端的萬分之一也未得呢，他都曉得少說狂言，早些死 去。 何況是那些得道的大師，他們怎肯公開講道呢！ 道嘛 ，看不見形，聽不見聲。 有人講道，高談闊論，是他頭腦 渾沌，眼睛發黑暈。 能講清的不是道，是道講不清。 ”
能講清的不是道？ 太清先生不相信，於是去問無窮先 生：「道，你知吧？ ”
無窮說：「我不知。 ”
太清又去問無為先生。 無為說：「我知。 ”
太清說：「道，就你所知，也有條款吧？ ”
無為說：「有。 ”
太清說：「有哪些條款？ ”
無為說：「就我所知，道能使物富貴，道能使物貧賤 ；道能使物聚積，道能使物潰散。 諸如此類的說法，在我 看來，皆是道的條款。 ”
太清喜得同志，把這些話轉告無始先生，證明道是能 講清的。 太清又說：「如果我的轉述不錯，請你仲裁。 道 ，無窮先生說不知，無為先生說知。 他們兩位，誰是誰非 ？ ”
無始說：「說不知的深厚，說知的淺薄。 說不知的是 內行，說知的是外行。 ”
太清仰天一歎，說：「怪哉！ 不知的反而知了嗎？ 知 的倒不知了嗎？ 世界上竟然有不知的知，真是天曉得喲！ ”
無始說：「道是聽不見的，聽見的不是道。 道是看不 見的，看見的不是道。 道是講不清的，講清的不是道。 懂 嗎，能使萬物具形的，自己一定不具形。 道不具形，道是 抽象概念。 道這個詞的意思是道路，而道路是具象概念， 可見名不副實。 ”
無始最後說：「有人來問道，誰回答了，誰不知道。 問道者聽了不知道者的回答，也不會加深對道的瞭解。 道 不能問，問不能答。 不能問的問了，是買空。 不能答的答 了，是賣空。 以賣空對買空，空對空，這樣的人嘛，外不 能勘破宇宙的奧秘，內不能反省生命的本源，怎能寄跡于 昆侖仙山，怎能游心于太虛妙境。 ”
光耀問無有：「你是有呢，還是無有？ ”
無有無有任何回答。
光耀問不出結果來，只好閉嘴瞪眼，然後審視無有的 體形和顏面。 看去看來，渺渺然，空空然，無有無形無面 。 費時一整天。 要看看不見，要聽聽不見。 光耀頗不耐煩 ，揮去一拳，絕對虛無，不著邊邊。
光耀自思自歎：「絕啦！ 誰能操到這樣高的境界呀！ 想我光耀苦修苦練，總算操成了存在著的虛無一一看我， 明亮亮的存在著；摸我，虛無。 但我操不到無有同志的虛 無的虛無，絕對虛無。 我經多年努力，剛剛取得虛無的身 份，隨即戴上存在的帽子，就象數學的零，仍被視為一個 數位，存在於正一之後，負一之前，並非絕對虛無。 我該 怎樣爭取摘掉帽子，就象無有同志那樣，做一個貨真價實 的絕對虛無呢？ ”
無有仍然無有任何回答。
國防部有軍械作坊，招納能工巧匠，製造各種武器。 作坊有個八十老翁，捶打軍用腰帶帶鉤，工藝絕佳，絲絲 入扣。 國防部長稱讚他：「你手藝真巧喲。 有道嗎？ ”
他說：「我有行為守則。 二十歲那年起，捶打帶鉤便 是我的唯一愛好。 除了帶鉤，任何東西我都視而不見。 與 帶鉤無關的東西，決不研究。 捶打帶鉤六十年了，我能一 直有用，可見有用來自無用，有來自無。 一個手藝人能得 益于無，何況那些修道者比無更無，絕對虛無，當然更能 得益啦。 ”
孔子的學生冉求，亦即冉有，是魯國貴族季孫氏的家 臣。 冉求想知道開天闢地以前是什麼狀態，苦思一夜，莫 名其妙，所以特來請教孔子。
冉求問：「宇宙誕生以前，空間和時間的狀態可知不 可知呢？ ”
孔子說：「可知。 古今一回事嘛。 ”
冉求問不下去，便告辭了。 第二天又來，想問個明白 ，說：「昨天我問宇宙誕生以前是否可知，老師回答可知 ，說古今一回事。 當時我覺得腦子開竅了。 回去想一夜， 今晨又覺得糊塗了。 這是為什麼呢？ ”
孔子說：「昨天腦子開竅，因為先憑直覺把握住了。 今晨糊塗，因為你又用思維去探索，是不是這樣的？ 宇宙 ，古是從前的今，今是將來的古，所以無古無今，古今一 回事嘛。 宇宙，既沒有誕生之日，也沒有死亡之時，所以 無始無終，永恆存在。 沒有子，沒有孫，倒有曾孫了，行 嗎？ 沒有宇宙，倒有空間（宇）時間（宙）的狀態了，行 嗎？ ”
冉求語塞，無言以對。
孔子說：「完啦，答不出來啦。 死是自然發生的，不 是因為現在生了所以將來必死。 生是自然發生的，不是因 為現在死了所以將來必生。 死與生，生與死，其間並無因 果關係。 死生都是有待的嗎？ 不，死生都是自然發生的， 各自獨立的。 再說說宇宙吧。 宇宙歷史無窮，來路不見起 點，去路不見終點，能有物先宇宙而存在嗎？ 不能。 能創 造宇宙萬物的只能是非物，不可能是物。 非物者，道也， 任何一物都不可能先宇宙而出現。 順著道，才有萬物出現 。 萬物順著道出現了，生生不已，無窮無盡。 聖人學道， 所以愛人，無限愛，永遠愛。 ”
顏回常常咀嚼孔子的訓話，吃透精神，才好實踐。 想 起孔子講過：「不推拒，不迎合。 」也就是奉行不幹涉主 義。 覺得很有道理。 可是，怎樣落實呢，還不太清楚。 于 是去問孔子。
孔子說：「古人有理想而內心穩定，作風卻很靈活， 常與外界適應。 今人無信仰而內心動搖，作風卻很固執， 常與外界衝突。 作風靈活多變，常與外界適應，並不妨礙 古人堅守理想，一成不變。 作風多變，他們心安；理想不 變，他們理得。 他們就這樣心安理得的與外界慢慢磨，而 內心穩定，決不動搖。 遠古大酋長(豕希)韋氏棲息在天然 的牧場，向外界開放。 軒轅黃帝遊玩在人工的花園，四面 有牆。 國王舜爺住在深宮，衛兵站崗。 商湯王，周武王， 躲在密室，層層設防。 一代不如一代，怎能與外界適應呢 。 等而下之，那些君子，例如儒墨兩派的大師，我是你非 ，互相傾軋，也就不足怪了。 等而又下之，當今一般社會 人士，我活你死，彼此衝突，更談不上與外界適應了。 聖 人常與外界適應，不損害任何人，任何人也無法損害他。 只有那些無所損害的人，投身社會運動，與人相推相拒相 迎相合，才可能既堅守理想又適應外界。 你我凡人沒有那 個本領，還是不推不拒不迎不合為妙。 ”
孔子答覆了顏回的提問，興猶未盡，乃仰天歎息說： 「鬱鬱的山林喲！ 蔥蔥的丘野喲！ 你們與我非親非故，想 起你們，我就欣欣然的快樂喲！ 快樂不過片刻，悲哀跟著 來了。 哀樂要來，由不得我，我哪能抵擋。 哀樂要去，由 不得我，我哪能挽留。 想起就傷心，我們這些凡人好比旅 館房間，只配接客，形形色色的房客，包括快樂和悲哀， 想來就要來，想去就要去，由不得我們。 我們活一輩子， 只認識那些投宿的房客，不認識那些趕路的過客；只能做 那些力所能及的事情，不能做那些力不能及的事情。 我們 無知，無法認識世界；我們無能，無法扭轉乾坤。 我們所 有的凡人，沒有一個能逃脫如此可悲的困境。 誰拼命掙扎 ，想逃脫大家都逃不脫的困境，豈不可悲複可悲嗎？ 所以 我要說，最正確的言論就是不發表任何言論，最正確的措 施就是不採取任何措施。 這就是為什麼要奉行不幹涉主義 了。 至於什麼普及知識，小兒科罷了。 ”
研討：
外、雜篇來源駁雜，秦漢以來，多數仍認為與內篇同屬莊子作品。宋代蘇軾指出其中有四篇，應非莊子所作。清代王夫之論析外、雜篇思想與內篇不同，不是莊子之書。至今，一般認為外雜篇，應是莊子後學及道家相關學者所作，經長期積累，由漢朝人所編匯，附於內篇之後。外雜篇之編纂，反映漢朝人對莊子思想與道家體系的理解。《史記》中司馬談〈論六家要旨〉所論道家，與今日學者所論，差異很大，即可見其中梗概。《莊子》外、雜篇，篇目雖雜，大體包括述莊、黃老、無君等主要內容。
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