卷五中 第十三 天道  

        天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣！聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也  。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至也。故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也，則任事者責矣。無為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒遊江海，山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。莊子曰：「吾師乎，吾師乎！(上敕下韭)萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地、刻雕眾形而  不為巧。」此之謂天樂。故曰：『知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。』故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：『其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。』言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也。」

        夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德。下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬物，不自說也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。

        本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德在末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數，形名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也；萬物化作，萌區有狀；盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道哉！是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。故書曰：「有形有名。」形  名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道。可用於天下，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」堯曰：「吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。」舜曰：「美則美矣，而未大也。」堯曰：「然則何如？」舜曰：「天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣！」堯曰：「膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也。」夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣！

        孔子西藏書於周室。子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。」孔子曰：「善。」往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說。老聃中其說，曰：「大謾，願聞其要。」孔子曰：「要在仁義。」老聃曰：「請問  仁義，人之性邪？」孔子曰：「然。君子不仁則不成，不義而不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？」老聃曰：「請問，何謂仁義？」孔子曰：「中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。」老聃曰：「意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂夫！無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趨，已至矣；又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也！」

        士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也。吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息。今吾觀子，非聖人也，鼠壤有餘蔬而棄妹，不仁也！生熟不盡於前，而積斂無崖。」老子漠然不應。士成綺明日復見，曰：「昔者吾有剌於子，今吾心正郤矣，何故也？」老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾非以服有服。」士成綺雁行避影，履行遂進而問：「修身若何？」老子曰：「而容崖然，而目衝然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然。似繫馬而止也。動而持，發也機，察而審，知巧而睹於泰，凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊。」

        老子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，而不足以為之累。天下奮柄而不與之偕；審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本。故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，通仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣！」

        世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之哉，猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問：「公之所讀者，何言邪？」公曰：「聖人之言也。」曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死！」輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」

語譯

天道是什麼？ 是自然變化的規律。 天道規律行得通，萬物乃昌盛。

帝道是什麼？ 是帝王治國的方法。 帝道方法行得通，天下乃歸心。

聖道是什麼？ 是聖人教民的主義。 聖道主義行得通，社會乃安定。

看清了自然規律，掌握了聖人的主義。 上能懂天文，下能知地理，八方的情況都熟悉，四季的農事都瞭解，他便是德養高的帝王了。 一個德養高的帝王，總是約束自己默然守靜，決不妄動。 對帝王而言，守靜，于國于民于己，都有好處。

聖人靜，不是因為靜有好處，所以靜。 對聖人而言，一切外物皆不足以撩動內心，所以不守而自靜。 水靜，明澈照見鬚眉，作鏡子用。 靜水，呈標準的平面，作水準儀，建築師用。 水靜了能變得明澈，何況人的精神。 聖人自靜，他的心啊，天地之間第一靈鏡，明澈照見萬物真相！

虛空，靜止，恬淡，寂寞，無為。 這是完整的精神體系，是天地之間最靈的水準儀，是修道養德的最高標準。 這個標準要求帝王休政務，要求聖人休俗慮。 要緊的是這個休字。 休字，人倚樹木，享受蔭涼，身心俱閑。

帝王休政務，就虛空了。 虛空，就能守靜了。 守靜，就能活動了。 活動，得到成功，德就立了。

聖人休俗慮，就虛空了。 虛空，就能充實了。 充實，順道而行，道就備了。

帝王守靜，就無為了。 自身無為，大臣就能承擔責任，放手工作。 工作上軌合道，天下就能普遍無為而自治了。

聖人自靜，就無為了。 無為的人，就能愉愉快快的了。 愉快的人，身心不受憂患的煎熬，就能延年益壽了。

虛空，靜止，恬淡，寂寞，無為。 萬物尋根，都會回到這個體系，坐北朝南，高居君位而皈依這個體系的有堯爺；立南朝北，屈居臣位而皈依這個體系的有舜爺。 處在上峰，這個體系便是黃袍帝王或顯赫天子之德；處在下層，這個體系便是布衣素王或無名聖人之道。 辭官悠游山林，有意要實踐這個體系的隱士，著書講學，譽滿民間；從政拯救百姓，立志要推廣這個體系的偉人，撥亂反正，功蓋天下。 這個體系靜下來，化身為聖人；這個體系動起來，化身為帝王。 這個體系最尊貴，雖然無為；這個體系最美好，雖然樸素。

虛空，靜止，恬淡，寂寞，無為。 這個體系就是宇宙精神。 世界上的一切存在，追索其根，都在宇宙精神，人若修道養德，皈依宇宙精神，他就同大自然密合了。 他若服務社會，定能消除對立，化解糾紛，與人合作，受人歡迎。 能同眾人諧和，他便是人樂。 能同自然諧和，他便是天樂。

有學生說：「天樂樂在哪裡，不好體會。 ”

於是我朗誦了一首：

大宗師啊大宗師，
你是天下第一暴力，最最兇橫無理，
擂萬物成齏粉，殺生命如殺死虱蟣，
什麼義與不義，你從來不介意。
大宗師啊大宗師，
你是天下第一溫馨，最最慈善有情，
養萬物成繁盛，撫生命如撫愛幼嬰，
什麼仁與不仁，你從來不承認。
大宗師啊大宗師，
你是天下第一老叟，最最頑健高夀，
與時間成孿友，享遐齡如天長地久，
青春永遠駐留，你從來不衰朽。
大宗師啊大宗師，
你是天下第一巧匠，最最智慧高強，
化虛無成萬象，造宇宙如神工建房，
功勞完全隱藏，你從來不亮相。

學生說：「大宗師不是人，是道。 ”

我說：「你學道，了悟到道之樂，便是天樂之所樂了。 我從前講過，了悟天樂的人，生，順隨自然發展；死，參與物質變化；靜，陰氣般的凝靜；動，陽氣般的波動。 由此可知，人若了悟天樂，不招老天怨恨，不受旁人排斥，不被外物拖累，不聞野鬼誚罵，身心瀟灑，樂在其中。 我從前講過，他的自動不是有心，正如天穹自轉；他的自靜不是故意，正如地面自安。 懷著堅定信念，國王似的坐北朝南。 鬼怪不敢搗亂，精神不知疲倦。 他有充分把握，百姓能從善，能服管。 這話的意思是，把自己的虛空靜止推廣到全世界，讓所有的事物和自己一樣的虛而空之，靜而止之，便是天樂。 從更高一層說，天樂就是聖人的心，道心，志在教化民眾，而且樂此不疲。 ”

堯帝在位，舜任總理。 閒時。 二人觀天。

舜問：「作為天王，你的用心又該怎樣？ ”

堯說，「頑民不聽話，我要容忍，決不謾駡。 貧民無生計，我要救濟，決不拋棄。 對死者，要憐憫。 對兒童，要保護。 對婦女，要同情。 這些是我用心之所在了。 ”

舜說：「說好吧，夠好了。 如果作為天王、更大一些，就更好了。 ”

堯問：「怎樣更大一些？ ”

舜說：「天王有德，大夫安寧，日月光明，四季有序，正常運行，好比晝夜迴圈非有意，好比雲聚雨落本無心。 ”

堯說：「咱倆從攪攪[扌妥][扌妥](讀rua2)，合成一人吧？ 你同自然諧和，我同眾人諧和，合起來更好。 ”

自古以來，從黃帝到堯舜誰不讚美天地偉大。 古代帝王統治天下，怎樣取得成功的喲？ 說來很簡單，大些更大些，向天地學習，不要天天盡抓雞毛蒜皮。 如此而已，如此而已。

魯國政局動搖，可能爆發內戰。 孔子收拾最具有價值的書籍六種，所謂六經，亦即《詩》《書》《易》《禮》《樂》《春秋》，每一種若干卷，一卷卷卷起來，包紮成捆，牛車西運河南洛陽。 洛陽是天下的首都，周朝中央政府所在。 中央檔案室的官員說庫房已爆滿，拒絕代管這一車書籍。 孔子求情再三，奈何官員鐵面。 隨員兼保鏢仲子路先生，是孔子早期的學生，建議說：「學生聽說中央圖書館前館長老聃，現已辭職卸任，回家隱居。 老師去求他寫封介紹信，把書交給中央圖書館代管吧。 ”

孔子說：「太好啦！ 」吩咐子路留在洛陽照管書籍，他去楚國苦縣鄉間，登門拜望老聃。

老聃說：「不行呀。 ”

孔子詳細陳述六經內容，想讓這位無為主義大師明白，這些書籍真是文化瑰寶，經天緯地，繼往開來，比一切都重要。

老聃心不在焉，聽得頗不耐煩，擺手打斷孔子的陳述，說：「太羅唆。 扼要講給我聽。 ”

孔子說：「扼要講嘛，��是仁義。 ”

老聃說：「請問，仁義是人類的本性嗎？ ”

孔子說：「當然是。 君子離開了仁，在社會上怎麼做人；君子拋開了義，活著還有什麼意義。 仁義不僅是君子的本性，也是修道養德的真人的本性呀。 你提出這樣的問題，是什麼意思啊？ ”

老聃說：「還要請問，仁義的內容是什麼？ ”

孔子說：「心術正直，態度和藹，博愛眾人，大公無私。 就主體而言，這些都是仁義的內容。 ”

老聃說：「唉喲喲！ 剛才的話，令人擔憂。 世道人心如此之壞，他還要去博愛，豈不迂腐可笑，未免太不現實。 宣言自己無私，讓大家說他好，這正是自私喲。 先生提倡仁義，要使萬物不失牧養，是嗎？ 可是，天反常，塌了嗎？ 沒有。 地反常，隱了嗎？ 沒有。 日月失明瞭嗎？ 沒有。 星辰出列越座了嗎？ 沒有。 禽獸失群了嗎？ 沒有。 樹倒了嗎？ 沒有。 誰要你濫操心！ 先生仿照天德做人，順隨天道做事，就很不錯了。 何必高舉仁義大旗到處叫賣，就像丟失小孩，沿街打鼓尋找似的，惹人發笑。 唉喲喲！ 你可別搞亂了別人的本性呀！ ”

孔子返回魯國，把這一車書籍秘藏入家園的夾牆內，才算放心。

民間俠士，姓成名綺，麻衣草鞋，腰懸短刀，大步踏入老聃住宅。 不去正廳，而去園牆角落尋找鼠洞，抽刀刨開看了，又去廚房檢查了食品櫃。 俠士成綺走出廚房，面有怒色，到正廳見老聃。

老聃放下手中的筆，請來客坐。

俠士成綺自報姓名，聲若洪鐘。 他以問罪的口吻說：「久聞大名，都說你是當今聖人，所以我不遠千里來見你。 一路曉行夜宿，走了百天。 雙腳磨起水泡，水泡磨成血泡，一層層趼皮哪，一天也不休息，奔命似的跑來參拜聖人。 現在我總算把你看透了，你不是聖人。 你不是！ 鼠洞中有你傾棄的剩飯，白生生的糧食。 暴殄天物，這是你的不仁！ 食品櫃裡涼拌菜啦煎炒菜啦五味俱全，太好吃。 吃不完，還囤積，這是你的不義！ ”

老聃反應冷淡，無意辯解。 俠士成綺不免大失所望，自討沒趣，回頭走了。

第二天，又來了。 他以抱歉的口吻說：「昨天語言衝撞，冒犯你老，是我太偏狹了。 今天我糾正了，自己也不清楚為什麼要糾正。 ”

老聃說：「我不是弄巧炫智的俗士，也不是超凡入聖的偉人。 人生的這兩段路程，我敢說我先後走完了。 昨天晤面，你說我是馬，那就叫我馬好了；你說我是牛，那就叫我牛好了。 萬一我真是馬真是牛，你給我以馬牛的名稱，而我又拒絕，那我就會惹禍了。 是馬是牛，已經犯錯誤了。 拒絕馬牛的名稱，便是犯了雙重錯誤，所以會惹禍。 現今我呢，牛帽馬帽，俗帽偉帽，給啥戴啥，戴得口服心服，一貫的服，本能的服，自然的服，不是認識到應該服才服的。 ”

俠士成綺火氣盡消，跟著老聃走出正廳，散步庭園。 不敢擋住陽光，不敢踐踏腳印，小心追隨老聃左右，鵝步緩行。 他以溫馴的口吻問：「我該怎樣修身？ ”

老聃說：「你的臉貌孤傲不群。 你的目光灼灼逼人。 你的頰額高，顯露機敏。 你的嘴巴闊，咬出猛勁。 你的儀態如險峰向八方挑釁。 你的靈魂如狂馬想掙脫繫繩。 你辦事，固執己見，頑梗不化。 你出手，扣動扳機，一觸即發。 你觀察，入木三分，令人害怕。 你用心，智巧練達，示人圓滑。 總而言之，你已喪失天真，只剩下假假假。 修什麼身，告訴你吧：有人來自邊境，姓竊名扒！ ”

俠士成綺羞愧臉紅，急忙告退。 老聃仍然反應冷淡，踱回正廳繼續寫書去了。

我們的先師老聃說：「道啊，囊括萬物，不論巨細，件件齊備。 道廣闊，看不見邊。 道深沉，測不到底。 刑，德，仁，義，好比樹有根，根在精神體系。 所以，頒佈刑律，普及德育，規範仁義，這些大事必須至人親手處理。 至人治國，擔子雖然重，他卻放得下，挑得起。 他不參與爭權奪利，哪怕官場鬧得汙煙瘴氣。 他不投靠誰，也就不至於隨著別人左遷右移。 看透世界真相，皈依宇宙精神，所以他能獨立天地，拋開萬事，保持靈魂不疲弊。 弄通大道，符合大德，少談仁義，不用禮樂，這便是至人追求的目的。 ”

世人相通道中書中，所以讀書學道。 道既然受重視，書也跟著受重視了。 書不過寫語言成文字而已，重視書又不如重視語言。 語言之所以受重視，全在所蘊藏的意思。 沒意思的話，誰聽。 可見應該受重視的是意思，僅僅是意思。 意思的背後還有難以表達的玄妙的東西，那是語言無法說清楚的，文字無法寫明白的，而又正是最關鍵的東西。 通常說的妙不可言，就是指的這類東西。

世人重視語言，所以傳授書本，父而子，師而生，久傳成統。 那些玩藝兒，他們重視就重視他們的吧，我仍然不重視。 我認為他們重視的那些，恰恰不是應該重視的；應該重視的，他們倒輕視了。 用視覺器官認識世界，但見形狀和色彩而已。 用聽覺器官認識世界，但聞名稱和聲音而已。 視聽所及，全屬皮相。 可悲啊，世人誤把皮相當作真相，說他們已經認識世界了，認識萬物了。 他們被形色名聲迷惑，停留在感性認識的表層，無法深入理性認識和靈性認識，永遠看不透世界真相和萬物真相。 真相啊真相，內行懂得，說不明白；外行不懂，滔滔不絕。 實際情況就是這樣，而世人不曉得！

春秋時期五霸之首的齊桓公，好戰兼好學，閒時堂上讀書。 一日，御用輪匠名扁，是斫車輪的老手，應召到堂下修車輪。 輪扁右手伯錘左手鋼鑿打卯眼，砰砰磅磅，敲得滿堂轟響。 抬頭瞧齊桓公讀書十分專心，還嗯嗯嗡嗡的搖頭朗誦。 山東人嘛，鼻音又重，甕聲甕氣，難聽極了。 輪扁覺得做工受人干擾，分散心思，影響手藝，胸中冒火，丟下錘鑿，跨上高堂，大聲叫喊：「敢問老爺，俺老粗聽不懂，你那書上說些啥玩藝兒喲？ ”

桓公說：「聖人講的話呀。 ”

輪扁說：「聖人還在世嗎？ ”

桓公說：「好蠢！ 逝世多年啦。 ”

輪扁說：「這麼看來，老爺讀的不過是古人釀酒剩下的糟粕罷了！ ”

桓公說：「寡人讀書，輪匠跑來批評，這還像話嗎！ 你說說。 說得脫，走得脫。 說不出道理來，我要你命！ ”

輪扁說：「俺自幼只曉得選檀木，操斧錛，聽車輪，就講講斫車輪的道理，供老爺參考吧。 輪輜要打卯眼，逗插輻條。 卯眼大了一絲，輻條敲插入內，暫時牢固，日久鬆動，便會脫落。 卯眼小了一毫，輻條敲插不入，強迫打入，輪輞裂縫。 日久會破。 必須絲毫不差，大小正好。 要做到這點，不但憑手藝，還得用心思。 最關鍵的技巧，心頭明白，口頭說不清楚。 俺沒法傳授給兒子，兒子也沒法學到手。 所以俺七十歲啦還在這裡斫車輪，找不到接班人。 古人死了，沒法傳授的東西也跟著他進了棺材。 留給後人的書，你正在讀的這一捆竹簡，依俺的經驗看，不過是古人的糟粕罷了！ ” 

譯文：

外、雜篇來源駁雜，秦漢以來，多數仍認為與內篇同屬莊子作品。宋代蘇軾指出其中有四篇，應非莊子所作。清代王夫之論析外、雜篇思想與內篇不同，不是莊子之書。至今，一般認為外雜篇，應是莊子後學及道家相關學者所作，經長期積累，由漢朝人所編匯，附於內篇之後。外雜篇之編纂，反映漢朝人對莊子思想與道家體系的理解。《史記》中司馬談〈論六家要旨〉所論道家，與今日學者所論，差異很大，即可見其中梗概。《莊子》外、雜篇，篇目雖雜，大體包括述莊、黃老、無君等主要內容。

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