卷五上 第十二 天地 

        天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主君也。君原天德而成於天。故曰：玄古之君天下，無為也，天德而已矣。以道觀言而天下之君正，以道觀分而君臣之義明，以道觀能而天下之官治，以道汎觀而萬物之應備。故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰：古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。」

        夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。若然者，藏金於山，藏珠於淵，不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯。顯則明。萬物一府，死生同狀。」

        夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得，無以鳴。故金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之！夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，故其德廣。其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿，大小、長短、修遠。」

        黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：「異哉，象罔乃可以得之乎？」

        堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」許由曰：「殆哉圾乎天下！齧缺之為人也，聰明睿知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天。方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且為緒使，方且為物絯，方且四顧而物應，方且應眾宜，方且與物化而未始有恆。夫何足以配天乎！雖然，有族，有祖，可以為眾父，而不可以為眾父父。治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。」

        堯觀乎華。華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽。」堯曰：「辭。」「使聖人富。」堯曰：「辭。」「使聖人多男子。」堯曰：「辭。」封人曰：「壽，富，多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」封人曰：「始也我以女為聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫聖人鶉居而彀食，鳥行而無彰；天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德就閒。千歲厭世，去而上僊，乘彼白雲，至於帝鄉；三患莫至，身常無殃，則何辱之有？」封人去之，堯隨之，曰：「請問。」封人曰：「退已！」

        堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往  見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕。敢問，其故何也？」子高曰：「昔者堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂，自此始矣！夫子闔行邪？無落吾事！」俋俋乎耕而不顧。

        泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

        夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：『離堅白  若縣宇。』若是則可謂聖人乎？」老聃曰：「是胥易技係勞形怵心者也。執留之狗成思，蝯狙之便自山林來。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾、無心無耳者眾；有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動，止也；其死，生也；其廢，起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。」

        將閭葂見季徹曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命，既已告矣，未知中否。請嘗薦之。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯！』」季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳螂之怒臂以當車軼，則必不勝任矣！且若是，則其自為處危，其觀臺多物將往投跡者眾。」將閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣！雖然，願先生之言其風也。」季徹曰：「大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志。若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！」

        子貢南游於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」為圃者卬而視之曰：「奈何？」曰：「鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名為槔。」為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定，神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。」子貢瞞然慚，俯而不對。有間，為圃者曰：「子奚為者邪？」曰：「孔丘之徒也。」為圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，無乏吾事。」子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。其弟子曰：「向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」曰：「始吾以為天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子，事求可，功求成。用力少，見功多者，聖人之道。今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。托生與民並行而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧，必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。」反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假修渾沌氏
之術者也。識其一，不知其二；治其內，而不治其外。夫明白入素，無為復朴，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！」

        諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰：「子將奚之？」曰：「將之大壑。」曰：「奚為焉？」曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭。吾將遊焉！」苑風曰：「夫子無意於橫目之民乎？願聞聖治。」諄芒曰：「聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為行，言自為而天下化。手撓顧指  ，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。」「願聞德人。」曰：「德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。四海之內共利之之謂悅，共給之之謂安；怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。財用有餘，而不知其所自來，飲食取足，而不知其所從，此謂德人之容。」「願聞神人。」曰：「上神乘光，與形滅亡，是謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。」

        門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師，赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」門無鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？」赤張滿稽曰：「天下均治之為願，而何計以有虞氏為！有虞氏之藥瘍也，禿而施(上髟下也)，病而求醫。孝子操藥以修慈父，其色燋然，聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能；上如標枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜。是故行而無跡，事而無傳。」

        孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣、子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也！然則俗故嚴於親而尊於君邪？謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也，合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相坐。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不  自謂道諛；與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人也，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非不惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈響，不可得也。不亦悲乎！大聲不入於里耳，折楊、皇荂，則嗑然而笑。是故高言不止於眾人之心；至言不出，俗言勝也。以二垂鐘惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈響，其庸可得邪！知其不可得也而強之，又一惑也！故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂！厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。

        百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。跖與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。而楊、墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁鷸冠，搢笏紳修以約其外。內支盈於柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣！
語譯

天地遼闊，有哪一處不顯示出變化的跡象呢？ 變化是普遍的。 萬物繁雜，有哪一種不活躍在自得的狀態呢？ 自得是相同的。 軍民眾多，有哪一個不隸屬于國王的旗下呢？ 國王是至高的。 國王要具備人德，方可在位。 國王要順從天道，方能成功。 所以我說，遠古的大酋長統率天下，無為而治，內具人德，外順天道，如此而已。

順從天道，就是堅持道的觀點。 輿論的傾向歪斜了，用道的觀點去糾正。 君臣的關係混淆了，用道的觀點去澄清。 政府的功能阻滯了，用道的觀點去理順。 自然的生態失衡了，用道的觀點去調整。 必須內具人德，方能外順天道。 所以，貫通宇宙的是道，貫通社會的是德，貫通萬物的是義。 萬物的存在有其合理性，這就是義。 行政工作自上而下，這就是事。 工作能力有所專長，這就是技。 技，附麗于事。 事，取決於義。 義，受轄于德。 德，符合于道。 道，通行于宇宙間一切事物之中。 所以我還要說，遠古的大酋長照料天下，注重修德學道。 他們自己廉潔無欲，所以百姓自給自足。 他們自己瀟灑無事，所以萬物自盛自衰。 他們自己沉靜無嘩，所以社會自守自穩。

我理出頭緒，該這樣說：「國王無力，大道歸一，萬事順利，天下安謐。 國王無欲，大德完善，百姓恬淡，鬼神稱讚。 ”

我們的先師老聃說：「道喲，你是浩浩高天，照看眾生。 道喲，你是茫茫大地，接納百姓。 當權的君子，你們不死心，還想橫加干涉，那可不行。 不做什麼，讓萬物自己去創造，這是道。 不說什麼，讓真理自己去表白，這是德。 尊重生命愛惜人，這是仁。 求同存異放百花，這是大。 不矯情以傲岸，不苦他人之所難，這是寬。 吞萬物以大肚，懷有他人之所無，這是富。 德的外化，化成紀律約束，這是紀。 德有了，照著做，做出成績，這是立。 道有了，順著走，走得全對，這是備。 堅持自己的立場觀點，我視外界的硬奪軟纏，至死一貫，這是完。 道，德，仁，大，寬，富，紀，立，備，完，這十個方面，當權的君子弄通了，他的雄心壯志就立得牢固了，萬民就去投奔他了。 他這樣的君子，山有金礦不采，海有珠蚌不撈，手不摸觸錢囊，心不掛牽紗帽，壽高不辦喜筵，命短不須哀蛋，闊綽而不矜驕，貧窮而不潦倒。 派他掌管財政，他不貪污，不設自己的小金庫。 讓他統治天下，他不糊塗，不當自己是大人物。 在他看來，萬物同根生，死生一個樣。 ”

我們的先師老聃說：「道喲，你好比雪白的石英石，沉在深水亮晶晶，摸不著，看得清。 銅不得道不成鐘，石不得道不成謦。 正如鐘謦沉默，不敲不鳴，無聲的道喲，人不問，你不答，人不感，你不應。 萬物皆是客，沒有你，誰來作主人，天下誰來定。 有那大德君子，為了永葆天真，官場俗務衙門事，恥于過問。 他立足于道，智慧通神，所以遠播德名，內心生一感念，外界便有回應。 是道造成我們的肉體，無道，哪來七尺身。 是德養成我們的靈魂，缺德，糊塗過一生。 保持起碼的體魄，活夠應有的年齡，立德做出了成績，學道弄通了理論，這不就是大德的人品。 有那大德君子，地下隱沒，象一條秘密的陰河，一旦把地面的表土衝破，忽然噴成高柱，沛然流成大河。 沿途百姓喜洋洋，歡呼追洪波。 道喲，你那裡黑茫茫，俗眼不見你的跡象；你那裡靜悄悄，俗耳不聞你的聲響。 唯有立德的君子，黑茫茫裡看見了朝霞曙光，靜悄悄裡聽見了和聲諧唱。 道喲，你深奧又通俗，哺養萬物；你神奇又簡易，輸送精氣；你是空虛，最最沒有，卻能提供萬有，滿足萬物需求；你是變化，奔跑不停，卻能提供靜境，招待萬物安寢。 ”

黃帝視察北方邊境，北渡赤水，登昆侖山，南望中國，非常得意。 回到山下行宮，發現胸前一串掛珠丟了，急得要命。 黃帝說：「俺那玩藝兒是命根兒，是道的象徵，怎丟得呀！ 」當即召開御前會議，決定派人率領隊伍搜昆侖山，找回「道」。

黃帝吩咐大臣阿知，說：「你是知識份子，讀五車書，通萬國文。 你領隊去找吧。 ”

阿知去了，沒有找到。 回來報告：「我用知識去找。 百科全書翻遍，找不到那玩藝兒。 ”

黃帝吩咐大臣離朱，說：「你是視力冠軍，暗室察五色，百步觀針眼。 你去找吧。 ”

離朱去了，沒有找到。 回來報告：「我用視力去找。 遙視透視用遍，找不到那玩藝兒。 ”

黃帝吩咐大臣叱吼，說：「你是辯論專家，能說會道。 你去找。 ”

叱吼去了，沒有找到。 回來報告：「我用辯論去找。 邏輯術用了，推理法用了，嗓子喊啞了，還是找不到道的象徵，那串掛珠。 ”

黃帝莫可奈何，叫象罔來。 象罔是隱身人，他的名字譯成白話就是形象沒有，誰也看不見他的尊容貴體。 黃帝說：「只好派你去試試了。 ”

象罔去，找到了。 黃帝聞訊驚歎：「怪哉！ 有形找不到，無形找到了。 ”

象罔說：「無找無，容易找。 ”

堯帝在位時，拜許由為師，常常請教。 隱士許由的老師是齧缺。 隱士齧缺的老師是王倪。 隱士王倪的老師是被衣，又名蒲衣先生，也是隱士。

堯帝想讓位給許由，許由說笑話推掉了，還反唇相譏呢。 堯帝又打齧缺的主意，詢問許由：「你的老師齧缺怎樣？ 他的修養可以坐天下吧？ 我想拜託他的老師王倪從旁促成，行嗎？ ”

許由說：「你這是拿天下去冒險！ 我的老師齧缺，一聰二明三聖四智他都占全，謀略深遠，辦事果斷，稟性非凡。 他敢用人為的力量捆死天生的自然，就象馬夫用（革酋）帶勒緊馬的臀部，所謂主觀戰勝客觀，人定勝天。 百姓觸犯刑律，他只曉得嚴辦，而不曉得他宣導的聰明聖智正是萬惡之源。 天下他來坐嗎？ 他用人力否定天然，有好戲看。 第一幕是自我中心，打倒對立面，大家圍著他轉。 第二幕是鼓吹智慧，智多好做官，士人急得火燃。 第三幕是擴充官府，自己找麻煩，累得寢食不安。 第四幕是改造世界，主觀碰客觀，碰得青鼻腫臉。 第五幕是號令四方，全民總動員，大家手忙腳亂。 第六幕是陷入困境。 矛盾堆成山，應付各界請願。 第七幕是不幸逝世，天下又大亂，留下一個爛攤。 天下他能坐嗎？ 我很瞭解齧缺老師，確實稟性非凡，有凝聚力，有創造力，能做地方官，但是不能當國王。 作為國王，面對天下，他的主觀能動性大強了，是個典型的治理迷。 治理走在前，動亂跟在後，因果關係啊！ 什麼治？ 那是百姓的事。 什麼理？ 那是國王的仇敵。 ”

堯帝遊覽華山，車到山麓的華家莊。 莊主是一位仙風道骨的老頭兒，前來恭候聖駕光臨。

堯帝下車。 莊主拱手行禮，說：「晦，聖人！ 請允許老夫致祝詞吧。 ”

堯帝微笑點頭。

莊主唱：「一祝聖人遐壽。 ”

堯帝皺眉說：「免了免了。 ”

莊主又唱：「二祝聖人巨富。 ”

堯帝搖頭說：「罷了罷了。 ”

莊主再唱：「三祝聖人多子多孫。 ”

堯帝瞪眼說：「不要不要。 ”

莊主說：「遐壽巨富，多子多孫，人人都盼望呀。 獨有你不想聽，為什麼？ ”

堯帝說：「多子多孫多顧慮。 富了事煩，不得清閒。 高齡不死討人嫌。 這三點不利於個人道德的完善，所以不敢，不敢。 ”

莊主說：「我以為你真的是聖人，原來我看錯了。 你只是普通的君子罷了，唉。 聽我說吧。 老天爺生下了萬民百姓，不論好好歹歹，總會給他一隻飯碗。 金碗鐵碗泥碗，碗總是有的嘛。 子孫有碗可端，誰叫你去顧慮。 富了，就當財產不是你的，正好分給貧民，不就清閒了？ 真資格的聖人，想法和你的不一樣。 他好比鵪鶉不擇居處，他好比雛鳥不擇口糧。 他出遊，滿天飛，不用官員迎來送往。 社會生活正常，他居高位，也向大家攜手共進，臻臻日上。 社會生活失常，他便退休，保持個人道德高尚，晦跡韜光。 人生百年厭倦了，他便拋棄無聊的皮囊，讓靈魂解放，隨風飄蕩，搭乘白雲，飛向天堂，啊，那真正的故鄉。 你怕的那三點，對他毫無損傷。 什麼高齡討人嫌，對他說來，此話荒唐！ ”

華家莊莊主說完便走。 堯帝仿佛夢醒，急追上去，連說請問請問。 莊主不回頭，走著說：「請打道回府吧。 ”

堯帝悵然若失，但見華山狀似一朵紅蓮含苞開放，映照朝陽。

伯成子高，姓伯成，名高，學道修德甚勤。 從前堯帝在位，提拔賢士，伯成子高當了侯爺。 後來堯退位，讓給舜，伯成子高照當不誤。 再後來舜帝視察南方，死在蒼梧，治水有功的禹即了帝位，便是夏朝開國之君。 伯成子高心頭明白，堯舜時代隨著樸素的民風去了，文明時代跟著殘酷的血與火來了，便打報告辭職。 不待批准，他已回鄉務農，躬耕南畝。

夏禹王既然是靠治水起家的，所以要貫徹論功行賞的政策。 封官賜爵，得看你的成績表現，賢不賢在其次。 不過，伯成子高這樣的著名賢士，雖然無為無功，也得挽留在朝，免得輿論瞎說咱們功利主義。 於是他老人家帶著隨員親自去找伯成子高，真是求賢若渴。

伯成子高正在耕田。 夏禹王下田去，站在下風位置，自謙口臭，恭敬的說：「咱們的老前輩，堯爺在位時，封你當諸候。 天下傳給舜爺，你繼續當諸侯。 舜爺把天下傳給我，我還來不及登門拜望，老前輩你喲怎麼就撂開擔子走了。 好好的侯爺你不當，跑來耕田，是對我有意見嗎？ 老前輩呀，咱們談談好嗎？ ”

伯成子高說：「從前堯爺在位，以德為綱。 他不獎賞誰，百姓自然矢勤矢善。 他不懲罰誰，百姓自然戒驕戒悍。 現今你在位，以刑為綱。 你動輒獎賞人，百姓仍然不仁不義。 你動輒懲罰人，百姓仍然違法亂紀。 以刑為綱，道德衰亡，動亂將會沒完沒了，是你帶的頭喲！ 呆在這裡做什麼？ 你快走吧，別打擾我的正經事。 ”

伯成子高不理睬夏禹王，繼續耕他的田，小心翼翼，不漏耕一寸地。

最初有什麼？ 有「無」。
任何「有」最初都沒有。
最初還有什麼？ 還有虛無。
任何存在最初都還不存在。
既然沒有任何「有」，
哪有代表「有」的名稱呢。
既然不存在任何存在，
哪存在反映存在的概念呢。
到後來有了「有」，
這個「有」是宇宙。
宇宙就是大一。
宇宙只有一個，所以是大一；
宇宙混飩一團，所以是大一；
宇宙處處一樣，所以是大一；
宇宙未分大地，陰陽同一，所以是大一。
這個一，內藏道，
尚未醒，在睡覺。
又到後來一分為二，道睡醒了，
於是一團渾沌裂成高天厚地，
於是陰陽矛盾促成元氣變化，
於是造成生物，一種到萬種。
是道造成萬物，
萬物便有所得。
得什麼？ 得道。
萬物都有所得，
也就都具有自己的德。 這是德。
萬物成形以前，
早在胚芽期間，
便已稟受天命，
從不間斷的支配一生。 這是命。
陰陽矛盾，造成生命，
生命成長，各具形體。 這是形。
萬物形體以內，都藏有自己的靈性。
靈性隨物種而不相同，
各自堅守獨特的規矩。 這是性。
修養自己的靈性，
對照自身的德行。
要使德行完善，
洗淨人偽的污染，
還我無為的童心。
心中無為，沒有妄想，自然空寂。
心中空寂，沒有成見，自然博大。
人有博大的胸懷，
言談乃符合無心的鳥鳴，
行為乃符合無為的大道。
這種符合，絲絲入扣。
嚴守愚拙，不露智慧，
嚴守晦暗，不閃光芒。
所謂玄德，順乎天道，這就是了。

邏輯大師公孫龍的一位門徒，自稱聖人，來找孔子辯論，說要捍衛他老師的堅白論。 堅白論的核心命題是一塊石英石可以分析為一塊堅，一塊白，一塊石。 他很雄辯的把孔子的論點一一駁倒了。 還逼問：「誰是真聖人，你？ 我？ ”

事後，孔子煩悶，特來請教老聃。

孔子說：「有兩位先生討論堅白論，他們的主義簡直風馬牛。 這個說行的，那個說不行。 這個說是的，那個說不是。 雄辯的那個說，堅白絕對可以分析開來，此理不闡自明，好比日月經天，抬頭就能望見。 弱辯的這個說不贏。 請你回答我，雄辯的那個該是聖人吧？ ” 

老聃說：「你說的那個倒很象衙門裡供職的小吏，工作勞累，心情緊迫，他那一技之長恰似一條繩子，把自己捆綁在辦公桌，想調調不走，想辭辭不掉，死了才給鬆綁。 堅白論就是捆他的繩子，死了才得解脫。 狗能防盜被拘留，捆在門口眼含愁，悲哉不自由。 山中猿猴能騰跳，一條鐵鍊頸上套，進城逗人笑。 孔丘啊，有些話你顯然從未聽過，也從未講過，我來告訴你吧。 這個世界上絕大多數人有腦袋有腳板，就是不長心肝又缺耳朵。 你同他們講理，他們無耳可聽取。 你同他們講道，他們無心可開竅。 看得見的是人形，看不見的是天道。 集形與道于一身的，他門中間一個也沒有。 他們與道無緣嘛。 他們活動了，結果停止了。 他們死亡了，結果新生了。 他們作廢了，結果再起了。 這些結果全是他們想不到的。 努力求治治不好，是人為。 無為而治治好了，是天道。 忘掉人為，忘掉天道，也就是說，忘掉人事，忘掉天理，你能這樣，便能忘掉你自身了。 所謂吾喪我，亦即如此。 連自身的存在都坐忘了，你便冥合天道了。 ”

魯國動盪不安，國王急於求賢，召見隱士蔣閭免，說：「請先生賜教。 」蔣閭免推辭。 國王糾纏不放，再三請教。 蔣閭免看見國王有誠意，便大膽鳴放說：「你自己不要奢侈，對下屬不要傲慢，帶頭實行恭儉吧。 幹部路線方面，那些在公無私的忠臣，你得提拔他們，可別再任人唯親啦。 以上兩點落實了，百姓誰敢說二話。 」說完了又覺得不太妥當，卻又想不起哪句不妥當。 國王再三道謝，還說以後要請他出山來，共濟時艱，振興魯國。

蔣閭免從王官回家後，拜訪隱士季徹，告訴此事，並複述了自己講過的每句話。

蔣閭免問：「妥當嗎，那些話？ ”

季徹笑彎了腰，說：「先生那些說教，拿去匡正國王，好比螳臂擋車，頂個屁用！ 他若聽過了你的話，豈不睜眼跳崖。 什麼帶頭實行恭儉？ 你是教他示範表演罷了。 什麼提拔大公無私的忠臣？ 他修建了那麼多的辦公大樓，想升官的正好表忠心，演無私。 削尖腦袋想鑽大樓的傢伙是那樣多喲，君臣都做假了，魯國能安定嗎？ ”

 

蔣閭免驚呆了，說：「免的見識淺薄，聽到先生的話，更茫然啦，倒希望你談個譜譜。 ”

季徹說：「大聖人坐天下，推動民心向善，是讓百姓建設精神文明，改變歪風陋俗；是讓百姓泯滅殘暴意識，樹立對自己負責的觀念。 做這一切，絕非官方一抓到底，而是有賴民間好自為之，就像人的天性自然流露，自己都說不出為什麼會這樣。 做到了這一切，大聖人便超過堯爺舜爺，何至於拜堯舜為大哥，顢頇的貶自己為老弟呢。 他同堯舜平起平坐，可以心安理得，毫無愧意。 ”

子貢是孔子早期的學生，畢業後經商，成了大富翁。 他資助孔子辦學，也到校講講課。 有一次他帶著幾個學生自費旅遊，從山東的魯國起程，到山西的晉國，再到南方的楚國。 觀山玩水之外，沿途演說，宣傳儒家，順便摸摸商業行情。 游了楚國，北返晉國路上，渡漢水，憩北岸的漢陰城外，路旁大樹卞，見老大爺正在灌菜園，累得喘氣。

子貢自言自語：「太落後了！ 太落後了！ ”

原來這老大爺在水井旁挖掘一條露天隧道，沿著斜面向下走去，直到井內。 盛滿一甕水，他抱在胸前，從隧道底下斜登上地面，灌飲菜蔬。 瞧他〔石乞〕〔石乞〕勤勞，用力多而功效少，子貢滿懷憐憫，直皺眉頭。 老大爺抱著水甕上上下下，忙個不停。 ”

子貢走到隧道出口，向井下說：「老大爺呀，你這樣未免太辛苦了。 現今有提水的機械裝置，一天灌溉百畦，用力少，功效多。 老人家你不想改革一下嗎？ ”

老大爺井下抬頭望子貢，問：「什麼樣的？ ”

子貢說：「井旁樹立兩柱。 柱頂鑿眼，逗置橫樑。 梁懸橫杆，一頭輕，一頭重。 輕的這頭系長繩吊水桶，投下去，抽上來，利用杠杆原理提水，用瓢舀湯似的，又輕又快。 這就是桔槔嘛。 ”

老大爺冷笑了，憤憤說：「客官，我記得我老師的教導：使用機巧之器，必然會在行為方面做出趁機弄巧之事；多做趁機弄巧之事，必然會在意識方面萌生投機取巧之心。 老夫修道養德，投機取巧之心在胸中紮下根，純潔的德生就會破壞了；純潔的德性一旦破壞，寂靜的靈魂就會動盪了；寂靜的靈魂常常動盪，玄妙的大道就會離棄了。 你講的那玩藝兒，我不是做不來，而是覺得可恥，不願意去做啊！ ”

子貢暗自慚愧，啞口無言，低頭察看水井。

雙方僵持片刻，老大爺問：「客官是哪一界的人士？ ”

子貢���聲說：「孔丘的門徒。 ”

老大爺笑著說：「就是那幫人麼？ 曉得了，曉得了。 你也是他們那一幫的麼？ 他們個個博學，爭當聖人，卻又互通聲氣，發言像喊號子，這一群唱嗨嗨，那一群唱呵呵，彼此幫腔，大合唱壓眾人，很團結哪！ 可又各自哀弦獨奏，罵天下皆昏昏，唯他一人清醒，用這副腔調打響知名度。 你說說，是不是這樣的？ 你若脫胎換骨，忘掉你舊有的靈魂，拋開你現存的軀殼，離道也就不遠了。 你們愛高談怎樣治天下，是吧？ 你連自身都未治好，一肚子的投機取巧，還有空閒治天下嗎。 你快快趕路去，別在這裡耽誤我的正事了！ ”

 

子貢從菜園退回到路旁大樹下，招呼學生們繼續趕路。 老大爺的那番談話促他猛省，使他自卑自鄙，昂不起頭。 這樣悶悶懨懨，走完三十裡路，天晚投宿了，臉色才好轉。

一個學生問：「那個灌菜園的老大爺從前是幹啥的喲？ 老師見了他，怎麼低頭不說話，臉色都變了，整天不自在喲？ ”

子貢說：「我一直以為你們的老老師，我的老師，乃天下修道養德的第一人，不曉得還有另外的人啊。 你們的老老師曾經說，不論什麼事，可做才做；不論怎樣做，成功便好。 又說，做成一事可以走多種道，只有那用力少而功效多的道才符合聖人之道。 現在我明白，老師說錯了。 我從那位灌菜園的老先生身上看見，得道的人德性圓滿，德性圓滿的人行為完善，行為完善的人靈魂健全，靈魂健全的人所走的道符合聖人之道。 檢驗聖人之道的標準應該是靈魂健全，不應該是功利。 得道的人為自己選擇了平民的生活方式，不象咱們峨冠博帶，高人一梯；得道的人隨遇而喜，無所固執，不象咱們奔走國際，演說宣傳，還摸商業資訊。 得道的人精神境界遼闊，德性純，靈魂美，非功利，不取巧，不投機，不象咱們求名兼求利，動輒講效益。 得道的人，例如那位灌菜園的老先生吧，不是自己的志趣，縱有好處，他也不去；不合自己的理想，縱有功效，他也不取。 他那樣的人呀，你率領普天下的人給他以讚譽，贊得合乎實際，他也傲然不在意；你發動普天下的人給他以罵詈，罵得不合實際，他也爽然不答理。 對他而言，社會的讚譽啦社會的罵詈啦固無益，亦無弊，不值一提。 所謂德性圓滿的人，就是象他這樣的。 ”

又有學生間：「咱們該是什麼人？ ”

子貢說，「咱們這些人喲，風下小草，波上輕萍，一生不得安穩，搖罷浮沉，都隨命運。 我來取個名吧，風波之民。 ”

後來回到魯國，子貢向孔校長報告旅遊見聞，談到漢陰城外抱甕老人拒用桔槔一事。 孔子不以為然，說：「遠古至德之世，十二氏族之外，有個渾沌氏族，據說傾向保守。 那個抱甕老人修學渾沌氏族之術，所以尚古養德。 尚古不錯，可是非今就錯了。 他是知一不知二啊。 養德不錯，可是棄技就錯了。 他是治內不治外啊。 那些養純潔的德，修無為的道，回歸樸素，以性命為主體，保持靈魂寂靜的隱士，往往混跡紅塵，下次還會遇見，有什麼好讓你一再吃驚的呀？ 至於渾沌氏族之術到底如何，我和你一樣的隔行如隔山喲，怎麼弄得清楚。 ”

淳茫先生是大霧的化身。 遠望他，濃濃的，故名諄；近察他，空空的，故名茫。 他從西陸的曠野飄向東海的大壑，到海濱遇見了宛風先生。 宛風是龍捲風的化身。 他的身軀如羚羊的扭角，彎彎的盤旋著拔地而起，故名宛。 宛風遊蕩東海，偶爾登上西陸，沿路惹禍。 百姓怕他。 他也喜歡百姓，笑他們是「橫目人」。

宛風問：「你要去哪裡？ ”

�� 諄茫說：「去大壑。 ”

宛風問：「去做啥？ ”

諄茫說：「玄妙的大壑喲，潮汐灌，灌不滿，壑底漏，漏不空。 我要去皈依呀。 ”

宛風說：「先生對橫目人不感興趣了吧？ 聽說有聖人在他們那裡推行聖治。 聖治是啥？ ”

諄茫說：「怎麼你也問起聖治來了？ 設官行令要妥當。 提拔賢士用能人。 瞭解百姓真實情況，按照他們的意向辦事。 措施啦號召啦都要他們自己去實行，不要強迫他們。 這樣；天下就歸順了。 一旦國有大事，上峰只要招招手，揮揮指，全國就動員起來了。 這便是聖治。 ”

 

宛風說：「聽說那裡出了德人。 德人是啥？ ”

諄茫說：「修道養德境界很高的人，清靜不游想，行動不謀慮。 任你是是非非善善惡惡，他都不介意，樂與眾人均沾利益，願隨國民同臻富裕。 偶爾道心妙悟，他悵然，好象小孩念母。 想起還在紅塵，他茫然，好象孤客迷途。 銀錢不亂花，自然有節餘，不關心財務。 飲食不考究，自然能夠足，不過問炊廚。 這便是德人的模樣。 ”

宛風說：「還想聽聽神人。 ”

諄茫說，「神仙在天上，肉身已消亡，化成一片光。 明亮亮，空蕩蕩，這樣的生存狀態便是所謂照曠。 活得盡性盡情，到哪裡，都舒暢。 有時飛翔天空，有時飄行地上。 在他眼裡，人間一切事情，歷史興衰，個人愛恨，完全是虛影。 在他眼裡，世上一切生命，胎生卵生，濕生化生，終久要歸根。 根就是道。 萬物一道，彼此混同，互相冥合，再也分不清，這樣的綜合體便是所謂混冥。 ”

商朝大暴君紂王的未年，姓姬名發的那小子，亦即後來的周武王，率兵伐紂王，在孟津宣誓，北渡黃河，直奔牧野，一場大戰，解放了商朝的首都朝歌，奪得天下。 朝歌圍城之戰，慘不忍睹。 此事距今千年，在下莊周哪能躬逢其盛。 不過當時確有兩位先生，一姓門名無鬼，一姓赤張名滿稽，在城牆外觀戰。 二人目睹仁義大軍殺紅了眼，涉血潦以追敵，爬屍丘以登城，萬分恐怖。

赤張滿稽，跌腳不已，低聲喊：「爸喲！ 爸喲！ 媽喲！ 媽喲！ 」門無鬼不叫喊，只落淚。 二人後來各自歸隱田園，自耕而食，常常碰頭話舊。

赤張滿稽說：「舜爺接管堯爺的天下，那時候不興這樣殺。 論到德，姬發遠不及舜爺喲！ 所以才有這樣恐怖的慘禍呀！ ”

門無鬼說：「姬發固然不是東西，舜爺也不見得有多好。 他是在哪種情況接替了堯爺的？ 是在天下太平時接的班，還是趁天下動亂時奪的權？ 堯爺晚年想讓兒子繼位，天下不是已亂了嗎？ ”

赤張滿稽不答，說要回去想想。 回去後又結交二三道友，縱談古今，觀點遂大變了。 他後來及閘無鬼碰頭時，高興的說：「上次你問得好。 現在我明白了。 堯爺晚年，如果天下真的太平，大家都很滿意，做大臣的舜爺縱然工于心計，也無空子可鑽啊，哪能奪得天下呢。 他同當今聖上相比，手段不同而已，一個利用輿論搞禮讓，一個率領軍隊搞革命，同樣趁亂奪權，同樣缺德。 舜爺行醫，專治獺瘡。 是你身上長了疥蟲，癢得要命去求他的。 你是瘌痢禿頭，他給你戴假髮，天下瘌了禿了，他的營業就興旺了。 慈父臥病，孝子侍候湯藥，假裝愁眉苦臉。 多事！ 平時盡心侍侯，讓老人家不病，豈不好些。 天下弄亂了，聖人去接管，應該感到羞愧，如果他真的是聖人。 ”

我又要侈談至德之世了。 至德之世，亦即遠古的大酋長時代，不必看重賢官，不必使用能吏，天下自治。 酋長是一棵大樹，高枝在上。 百姓是一群野鹿，遊玩在下。 相親相愛，不談論這是仁。 心術端正，不標榜這是義。 待人厚道，不表白這是忠。 做事可靠，不吹噓這是信。 自發互助，不認為這是賜。 所以他們走了長途而不載入史冊，做了大事而不拿去宣傳，所以我們說他們蒙昧，笑他們野蠻。

當今社會，從官方到民間，賞識忠臣孝子，已成為世俗了。 我想忠臣孝子起碼是正派人，不能吹吹拍拍，是吧？ 孝子不能吹拍雙親，忠臣不能吹拍君主。 為人子的，為人臣的，不吹不拍，便是好樣的。 雙親吩咐，不論對否，你都說對；雙親做事，不管好否，你都叫好。 世俗會認為你很不象樣。 君主命令，不論對否，你都唱喏；君主行動，不管好否，你都頌聖。 世俗會認為你很不象樣。 總之，為人臣的，為人子的，吹了拍了便很不象樣了。 做出這個結論所根據的原則是否普遍運用了呢？

世俗認為是的，不論是不是，你都點頭；世俗認為善的，不管善不善，你都鼓掌。 放心吧，誰也不會恥笑。 你是吹吹拍拍之徒。 這就怪了。 在他們心目中，世俗具有崇高的尊嚴，勝過雙親與君主嗎？ 他們不是常常宣傳父最嚴而君最尊嗎？

誰笑鄙人吹拍有術，我會當場發怒。 你呢，吹拍雙親，吹拍君主，還要吹拍世俗，吹吹拍拍過一生，頗不寂寞。 但你，吹得有文采，拍得很藝術。 文吹藝拍深受群眾擁護，所以你能升官致富，始終沒有人審查你吹拍犯罪，將你逮捕。 相反，大家看你演出，峨冠長袍，搽胭抹粉，擠眉弄目，逗樂當代，媚態可掬。 你從來不承認自己一貫阿諛，還聲明自己絕不是吹吹拍拍之徒。 你和他們同台，歌同腔，舞同步，還有臉鬧特殊，說自己是仙鶴，別人是家雞和野騖。 透頂的愚昧！ 難得的糊塗！

察覺自己愚昧的還不太愚昧，曉得自己糊塗的還不太糊塗。 太愚昧的，太糊塗的，至死不悟。 三個旅伴，一個迷路，也能走到目的地，因為迷路的是少數。 如果兩個迷路，就要枉受跋涉之苦，走不到目的地了，因為糊塗蟲占了大多數。 當今天下爬滿了糊塗蟲，我雖然在這裡搖旗帶路，怎奈他們看不見啊，于事無補。 可悲的現實，可悲的孤獨。 聽窗外，漆園秋風搖萬木，此情向誰訴！

 

我向世俗訴嗎？ 俗耳聽不進古樂。 鄙俚惡俗的小調《折楊柳》《花兒開》一唱，他們就舒心的哈哈笑了。 我的高論，他們聽了，左耳進，右耳出，不掛在心上。 真話不能出線，鄙話奪得冠軍。 他們分不清真話與鄙話，分不清銅鐘與瓦缽，當然走不到目的地了。 我重複說一遍，當今天下爬滿了糊塗蟲，我雖然在這裡搖旗帶路，他們怎麼能跟隨我走呀！ 明明曉得糊塗蟲們不跟我走，我還站在這裡堅持搖旗，可見天下又增加一條糊塗蟲。 最好還是撒手不管，不管就不管，誰去自討麻煩！

某先生患瘌痢禿了頭，形象難看極了，令人作嘔。 他也曉得自己醜惡，所以家中不設鏡子。 自從太太身孕有喜後，他日日憂心忡忡，若大禍之臨門。 一日半夜，他被吵醒。 女傭報喜：「太太生了男娃！ 」他急忙去產室，叫快快點燈來。 燈來了，他擎著，手發抖，照嬰兒。 不照小雀雀，專照小頭顱。 看見滿頭黑髮，乃仰天哈哈笑，歡呼：「不象我！ 不象我！ 幸好不象我！ ”

我寄希望于遙遠的未來。 但願我們的後代不是糊塗蟲，不像我們。

高山紫檀，樹齡百年，被人砍倒，鋸成兩段。 一段截成若干短塊，周圍削圓，中間鏤空，做成一套祭杯。 杯上雕刻圖案，黃金鑲，翠玉嵌，石青填了梔黃染，美麗的斑斕，富貴的莊嚴，供奉在宗廟的神案。 另一���被遺棄，滾落山澗。 澗水浸，悄悄的朽爛。 同是紫檀，命運兩般，世人感歎。 何必感歎，我看兩般其實是一般，同樣喪失了樹木的天性，同樣違反自然。

暴君夏桀，賊王盜蹠，惡的大惡；孝子曾參，忠臣史魚，善的大善。 事蹟表現完全相反，其實完全相同，他們都喪失了人的天性，都違反自然。 人類是活生生的紫檀！

人類天性的喪失，通過五條管道。

一是五色，青黃紅白黑，炫迷眼睛，使人失去明察，損害靈視。

二是五音，宮商角徽羽，煩囂耳道，使人失去聰聞，損害靈聽。

三是五臭，膻（‘羊’旁）熏香腥腐，侵襲鼻孔，使人失去暢通，損害靈顙。

四是五味，酸棘甜苦咸，弄髒口腔，使人失去敏辨，損害靈舌。

五是社會上的是非得失，擾亂思心，使人失去靜穆，損害靈魂。

五條管道害人不淺。 但是楊子墨子這對冤家說那些都是得，不是害。 他們互相爭出風頭，這個叫嚷我得你失，那個呐喊你失我得，都想壓倒對方，推銷自己的主義。 他們的那些得，明明是害，不是我所說的人類的正得，亦即正德。 正德符合人類的天性，怎會使天性喪失呢？ 如果你得了，反而受困了，這算是得嗎？ 如果算是得，鳥被關入籠，也該算是得。 你心中塞滿了社會上的是非得失，以及色彩啦音響啦。 你頭上緊箍著皮帽，帽頂斜插羽毛。 你身上緊套著官袍，袍的下擺觸地。 你腰上緊束著牛皮革帶，帶上懸盒，盒插朝版。 你的心被五害塞滿了，等於靈魂關入監獄。 你的身被箍緊被套緊被束緊，等於肉體五花大綁。 身心皆受困了，你還作高瞻遠矚狀，傲然宣稱：「我得啦！ 我得啦！ ”

這時候大街上有一名被捕的案犯，雙臂反縛，十指串捆。 他認為你說得很對，應該向你學習，所以跟著喊：「我也得啦！ 我也得啦！ ”

這時候，動物園虎豹齊吼：「我們也得啦！

譯文：

外、雜篇來源駁雜，秦漢以來，多數仍認為與內篇同屬莊子作品。宋代蘇軾指出其中有四篇，應非莊子所作。清代王夫之論析外、雜篇思想與內篇不同，不是莊子之書。至今，一般認為外雜篇，應是莊子後學及道家相關學者所作，經長期積累，由漢朝人所編匯，附於內篇之後。外雜篇之編纂，反映漢朝人對莊子思想與道家體系的理解。《史記》中司馬談〈論六家要旨〉所論道家，與今日學者所論，差異很大，即可見其中梗概。《莊子》外、雜篇，篇目雖雜，大體包括述莊、黃老、無君等主要內容。

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