「道生一，一生二，二生三，三生萬物；萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱；故物或損之而益，或益之而損；人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。」

譯文：

大道之生，渾淪為一、「不可言說」，「不可言說」，分裂為二、轉為「可說」；既為「可說」，參合天地、成就為「說」；「說」必有指，指向對象，構成「萬物」。萬物存在載負陰柔而環抱陽剛，養其虛靈之氣以為調和。孤、寡、不德這些話頭是人所厭惡的，而王公偏以此自稱，為的是調和其氣。 如上所說，存在事物雖或減損，反而增益；雖或增益，反而減損； 這道理是前人所留下的教示，我也同樣的教示你！矜強自恃的人，不得好死，我將以此做為教示世人的綱領」。

以"常有"而言，萬物都是由道產生的一種陰陽二氣的變化，可用爻來代表。初分道的變化可分成兩儀(一爻：陰儀、陽儀)；再細分可分成四象(二爻：老陰、少陽、老陽、少陰)；再而三細分可分成八卦(三爻：乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤)，八卦而重之成六十四卦，這就夠我們推演萬事萬物的變化了。萬物都是藉由陰陽二氣的互補調和而生存。人們雖厭惡孤、寡、不善等名稱，君王卻用來自稱。所以，萬物有的要減損它而使它將來獲益；有的要增益它而讓它將來受損。這些陰陽調和消長的道理是前人教我的，我也這樣教你們。如果有個強盜竟沒有橫死，我也要把它不橫死的道理研究出來，再教給後代子孫。

藥方：

人們用語言名號去對既有的存在定下標籤，但可不要忘了未貼標籤前，正是存在事物生長的過程！任何存在事物總有陰陽剛柔兩個對立面，用你的謙卑心靈去活轉它吧！「處環中以應無窮」！ 教，是不言之教，是柔弱之教，這是生長的關鍵處；即使要說話，還是要歸於不說。損之可益，益之可損，自然有一種持平原則，人間福分亦是如此，且安心吧！

研討：

1.盜亦有道

跖之徒問跖曰：「盜亦有道乎？」
跖曰：「何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，聖也﹔入先，勇也﹔出後，義也 ﹔知可否，知也﹔分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。」
由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行；天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。《莊子‧外篇‧胠篋第十》
翻譯：
盜跖的手下問他說：「盜賊也有"道"嗎？」
盜跖說：『怎麼會沒有！道可是無所不在的。先知能預知未來，而大盜卻能預先猜出房裡財物的收藏處，這種「知」與先知是一致的；大盜在偷東西的時候一馬當先，這和兩軍交戰時向前衝鋒的將士一樣，堪稱為「勇」；偷完東西最後才出來，也就是在保護同伴不受逮捕，這就是講義氣的「義」；判斷情況，以決定能否下手去偷，這則是「智」的表現；把偷來的贓物公平的分給同伴，叫做「仁」。如果不具備「聖、勇、義、智、仁」這五種美德，則稱不上是強梁！』
這樣看來，好人如果沒有得到「聖人之道」就無法立足於社會，而盜跖沒有得到「聖人之道」就無法行竊於鄉里；然而，畢竟天下好人少而壞人多，所以聖人對天下的好處反而不如他對天下的為害了。

2.伯夷與盜跖
臧與谷二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事？則挾筴讀書；問谷奚事？則博塞以游。二人者，事業不同，其於亡羊均也。
伯夷死名，於首陽之下；盜跖死利，於東陵之上。二人者所死不同，其於殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜跖之非乎！
天下盡殉也：彼其所殉仁義也，則俗謂之「君子」；其所殉貨財也，則俗謂之「小人」。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子、小人於其間哉！《莊子‧駢拇篇》

翻譯：
臧與谷兩人一塊兒放羊卻都把羊給搞丟了。問臧為什麼搞丟羊？說是拿著竹簡讀書而把羊給搞丟的；問谷為什麼搞丟羊？說是在玩骰子遊戲而把羊給搞丟的。這兩個人所做的事雖不一樣，但他們丟失羊的事實卻是同樣的。
伯夷為了賢名而死在首陽山下，盜跖為了私利而死在東陵山上，這兩個人致死的原因不同，而他們殘害生命、損傷本性的作為卻是相同的。又何必一定要讚譽伯夷而指責盜跖呢！
天下的人們都在為某種特定目的而獻身：那些為仁義而犧牲的，世俗稱他為「君子」；那些為財貨而犧牲的，世俗就稱他為「小人」。他們同樣是為了某一目的而犧牲，卻有的叫做君子，有的叫做小人。但若就他們殘害生命、損傷本性的作為而言，則盜跖和伯夷所犯的過錯是相同的，又何必在他們之間區分君子和小人呢！

*  首頁