「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。」

譯文：

廢棄了自然大道，就得強調人間的真情實感、義理規範；出離了智慧明照，人間的造作詐偽也就群起而生了。父子、兄弟、夫婦，這六親無法和諧共處，這時就得強調孝道與慈愛的重要。國家昏亂不堪，這時候才有所謂的「忠臣」。

聖人之治無法維持而道德淪喪時，才會有仁義等親民的施為出現做為補救。在崇尚巧智、相較高明的時代裡，虛偽狡詐的事就層出不窮了。孝慈本來就是天性自然的表現，一點都不特別，不會引人注意 (就像地心引力，除了牛頓，一般人不會感到它的存在)；只有在六親不和睦時，才比較得出誰孝順，誰慈愛。同樣的，忠也是尋常應有的行為，平常不會被突顯，只有在國家危亂時，才比較得出誰繼續在忠心為國。

老子要我們知道，維持「整體的道德」才是值得我們追求的恆久幸福。
「仁義智慧孝慈忠」本身並不是不好，只不過那是在整體失道時才會被襯托出來個別短暫的「道德殘影」。
王弼注:「魚相忘於江湖。之道，則相濡之德生也。」江中湖裡的水是那麼的豐沛，魚每天悠游其中，渾然不覺水的存在；某日被漁夫捕獲丟在道路上，這時只能相濡以沫，但他們卻愚蠢的認為彼此的口水比湖水珍貴。
道德就好比是江中湖裡的水用之不盡，而仁義只是暫時互相慰藉的一點點口水並不能持久。

藥方：

強調什麼，其實就是失去什麼，要懂得安享幸福，不要老追索幸福。大道自然，無情有情，沒有強迫，卻有道理，不用擔心。與其立志成為忠臣孝子，無寧盼望六親和順、天下太平。與其一直提醒自己要怎麼樣，不如讓自己就這樣、就這樣，如如自然。

研討：

相濡以沫

孔子見老聃而語仁義。
老聃曰：「夫播糠眯目﹐則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廢。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖！」(莊子‧天運)

翻譯：
孔子去拜訪老子請教仁義的問題。
老子說：「一個人若在播掃米糠時眯到雙眼，那他對天地四方的方向感立刻就會錯亂；若被蚊蟲叮到皮膚，就會徹夜難眠，這就是自然本性。你要談的仁義卻是要人們發憤去做超越我們本性的事，天下沒有比這樣違反本性所造成的混亂更大的了。其實我們只要使天下百姓不失其純樸的本性，就如同”君子之德風；小人之德草，草上之風必偃”我們只要控制風向百姓就會像草一般自然朝著我們要的方向動去，所以一切只要依道德而行即可，又何需像那背著大鼓到處敲打去尋找迷路的小孩一般的辛苦呢？天鵝不是因為天天洗澡才白，烏鴉不是因為天天塗色才黑。黑與白的本質，並不適合用來爭辯美醜；名譽的好壞也不適用於評斷本性的善惡。你所說的仁義就好像是在河水乾涸時，魚兒們暴曬在陸地上，彼此相互哈氣以保溼，用口沫相互沾溼來保命一般。這樣還不如就依本性而行道德，讓魚兒回到江河裡而忘了彼此相濡的好處。

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