「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。」

譯文：

看它不見（它是無相的）就叫它「夷」，聽它不到（它是無聲的）就叫它「希」，摸它不著（它是無形的）就叫它「微」，它是無相、無聲、無形的，不可以用言語來形容。它混沌不分，合而為一。這整體不分的「一」，它表現出來的並不亮麗，含藏在裡的，卻也不昏暗；它綿綿不絕地，難以名狀，最後回復到空無一物，這就叫做「不可名狀的狀態，不可表象的真象」這就叫做不可捉摸的「恍惚」。想迎接於前，卻見不著它的頭；想追隨於後，卻見不著它的身影。操持古之大道，治理現前萬有一切；能知原始古道，這叫做「道之統紀」。

道無所不在，但卻用看的見不到道，這叫做夷。用聽的聞不到道，這叫做希。用摸的不能感知道，這叫做微。這三者都是在說明，道是無法用感官察覺而具體描述的，所以只好把混沌的道用抽象的方式說明如下：尊崇它不會使它更顯耀，貶抑它也不會使它變晦暗，像繩索般繁多糾結而無法稱呼，只能說它不是具體的物品。是一種沒有形狀又沒有相貌的狀態，姑且叫做惚恍吧！道啊！以為迎向它了，卻見不到它的面貌。以為跟隨在後，卻看不到它的背影。(瞻之在前，忽焉在後)我們只能依據古人流傳下來關於道的說法，來處理現在的事情。但若真想要做到"鑑古知今"最重要的還是要能知曉「古時之所以開始有這個道的理由」，這才是修道的法度。

藥方：

不要求亮麗，只要不昏暗，就有可能。生命要的不是必然，而是可能。無相、無聲、無形的時候，就是充滿著可能性的時候。甚至，你要懂得去相、去聲、去形，回到真切的可能點上來。處在環中，才能因應無窮，不必在前在後、在左在右，徬徨猶豫，浪費心神！不必擔心目前的勢態如何，要用理念去化解，要以理導勢！

研討： 

看不出叫無相，聽不到叫無聲，摸不著叫無形，這就是道體的微妙，是混合的。
有形的世界，有一邊是明的，一邊是暗的；上是明的，下則是暗的；綿綿不絕充塞於天地、宇宙之間，似乎有個物體但又難以立言，非常虛無，雖生長了萬物，但又好像不是它生長的，這就是沒有形狀的形狀，沒有物體的物體，所以道體為虛乎不定的。
想在前面迎接道體，根本看不到它的前頭，想在後面跟它，還是看不到它的尾巴；因此聖人秉持著，這古始以來就存在的道，去治理世間一切，這系統就是道的綱紀矣。

若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。