「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」

譯文:

不崇尚賢德的名號，使人民不鬥爭；不尊貴難得的東西，使人民不偷盜；不現出貪欲，使人民的心不紛亂。聖人治國，放空了心靈，填飽了肚子，柔弱了意志，強韌了筋骨，守著恆常之道，使人民不執著、不貪欲，使自作聰明的人不敢有所作為，回到不為什麼目的的作為，自自然然就能達到無不治的目的。

接續第二章的說法，可知賢愚也只是比較出來的相對看法，並沒有一個絕對的標準可供判定賢與愚。

那就不要去崇尚賢能的虛名，這樣候選人就不會用巧詐的手段爭相騙取我們的選票。
(民主時代，選民是君，候選人是民、是公僕；不要去理會天花亂墜的廣告，只要去看基礎建設、國民教育、民生制度是否做好即可)。
難得也是比較出來的虛華，況且難得稀有的東西不可能是必需品，不去強調它的珍貴就不會有人偷盜。
想要也是相較出來的虛妄，沒有會引起"想要"的東西，民心就不會亂。
(聖嚴法師說：需要的不多，想要的太多。)
所以，有大智慧的人他治理人民的方法是：排空人民巧智多慾的內心，去充實人民基本的民生需求。減弱人民狂亂生事的心志，強化人民身體力行的骨幹。(衣食足才能知榮辱)
常讓人民不生巧智沒有私欲，讓會耍心機的人不敢偏私做假。
好的政治家懂得第二章所說「是以聖人處無為之事」的道理，他只將國家的基礎建設、國民教育、民生制度做好，不敢對特定族群有所偏私。人民因而能安心的自由發揮，表面上政府好像沒有什麼政績，但國家社會卻因穩定得治而逐漸繁榮。
而那些朝令不好夕改何妨，成天挖東牆補西牆的成就他各種的政績，卻沒有完整的願景規劃的政客，能做成的只是虛有其表的"蚊子館"政績。
(為無為：「無」代表---因、不可改的本性、樸素、基本的需求、必備的條件‧‧‧。有大智慧的人懂得以簡御繁，只要把「無」的部分做好之後自然水到渠成而變成「有」，故無需再為。凡人之所以煩惱不斷，只因為我們一直「捨本逐末」地追求「有」的短暫虛華而忽略了---「有」其實是生於「無」)

藥方:

不要被表象的名號所迷惑，心要寧靜，不要紛亂。心情空空、肚子吃飽；不要老說理想，要踏實，尤其要注意身體。不要自作聰明，不要老為了利害、目的才動作。不要老想去對治，自自然然才是真正的藥方。

研討:

地位是虛名，不要受外物之迷惑。斷除邪思妄念，才能神清氣爽。消除高傲、自滿與不擇手段競爭之心，爭端就平息了。

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