「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨；是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭；生而不有，為而不恃，功成而弗居；夫唯弗居，是以不去。」

譯文:

天下人都執著什麼是「美」，這樣就不美了。天下人都執著什麼是「善」，這樣就不善了。「有」和「無」兩者相伴而生；「難」和「易」兩者相伴構成；「長」和「短」兩者相待而現；「高」和「下」兩者相待依倚；「音」和「聲」兩者互為和合，「前」和「後」兩者互為隨從，貫通天、地、人的聖人了然於心，能用「無為」來處事，用「無言」來行教，萬物就這樣不離開生命之源的道而生長著。「道」生育了它，但不佔有它；「道」長養了它，但不依恃它；成了功，卻不居功；就因不居功，所以永遠不離。

如果全天下都知道『美』的絕對標準，那麼不合乎該標準的『惡』就產生了；同樣的，如果全天下都知道『善』的絕對標準，不合乎其標準的『不善』也就產生了。但是美醜善惡真找得到絕對的標準嗎？所以，無中生有，有最後又歸於無。無的絕對標準是什麼？有的絕對標準是什麼？處理難事先由易處著手，最後難事成了易事。難的絕對標準是什麼？易的絕對標準是什麼？長短是相比較而知的，長的遇到更長的後變短的。長的絕對標準是什麼？短的絕對標準是什麼？高的會向下傾倒，傾倒後低的又變成高的。高的絕對標準是什麼？低的絕對標準是什麼？主唱與合音相唱和，某一天主唱缺席，合音就成了主唱。主唱的絕對標準是什麼？合音的絕對標準是什麼？
(禮記．樂記：「感於物而動，故形於聲。」鄭玄．注：「宮商角徵羽，雜比曰音，單出曰聲，亦猶見也。」-------大概「聲」是主唱，「音」是合音吧！)前面的人走著後面的人追隨，追過了前者，原來的前者變成了後者。前者的絕對標準是什麼？後者的絕對標準是什麼？其實以上的差異都只是比較出來的相對稱呼，並不是真正的本質。一般人卻以假亂真，造成人生中不必要的困擾。所以，有大智慧的人，不以那些主觀的相對感受做為處事行動的目的。用“以身作則”的方式教育，避免了因言語文字產生的誤導。萬物不需言辭就能因循常道而規律地運作。生養萬物卻不佔為己有；有大作為卻不自恃，成就妙化萬物的大功卻不居功。就因為他從不居功，豐功偉績也就一直出現在他身邊了。

藥方:

執著是一切弊病之源，不要執著，要放下。放下才能自在。成功是成就它那個功，不是去占有那個功，要有「功在天下」的心情，不要老以為「功在自己」。「無為」不是不去做，而是做了能「放下」；不是不去說，而是說了就說了，不用擔心，只要心靈明白就可以了。

研討:

「美、善」，「有、無」，「難、易」，「長、短」，「高、下」，「音、聲」，「前、後」都是相對的，聖人不自傲，不視為己的無為，不攀緣，即功德萬古流方。

所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，捲握而不散。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有。若夫水用舟，沙用肆，泥用輴，山用樏，夏瀆冬陂，因高為山，因下為池，非吾所為也。聖人不恥身之賤，惡道之不行也；不憂命之短，憂百姓之窮也，故常虛而無為，抱素見樸，不與物雜。 《文子‧自然》

《翻譯》
所謂「無為」的意思並不是說---牽引它不過來，推開它不離去，迫近它不反應，感化它不為所動，堅硬滯塞而不流通，捲屈固握而不散開。而是說，不假公濟私，不因個人的嗜慾來干擾正術，依據道理辦事，運用當下的資源來立功，藉自然的情勢而為，能如此的彈性運用以至於看不出聖人的作為，事業完成也不誇耀，立下大功卻不居功。就好像說，水上宜行舟，沙地要用寬輪的沙灘車，泥地要用履帶車，山區用流籠，夏天多雨要疏通溝瀆，冬天水少適合整修陂塘，地勢高就經營山產，地勢低下就做池塘用，這都不是我刻意而為的。聖人不會因身份低賤而感到羞恥，只痛心大道不能實行；不憂慮生命短暫，只擔心百姓的窮困，所以聖人總是虛心而無為，凡事只依據萬物樸素的本性而為，從不歸屬到任何一方。

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