普世價值（universal value）指那些不分領域，超越宗教、國家、民族等，是本於理性、良知、正義，獲得大多數人認同的價值觀。現在西方先進社會普遍認同人權、自由、民主、平等、公義、法治、博愛就是普世價值。這些價值與古代傳統社會常見的君王、奴役、階級、極權、專政、仇恨成為強烈對比。很多中國人認為普世價值是西方社會替自己道德觀的一種辯解，並非絕對的存在。

西方國家與學者常常指責中共政權，雖也談法治，其實只是一種掩飾。中共政權不遵重人權、自由、民主、平等，實施極權統治，一黨專政和極權。他們所謂的法治其目的只在合理化獨裁政權用權力控制群眾，真實上處處違反普世價值。

對於這類批評，忠於北京政權的御用學者，以及信仰大中華主義者反駁，「中國」不必跟著西方普世價值起舞，「中國人」應該有自己認同的普世價值。也就是說他們認為所謂的「普世價值」只是一種相對的存在，並沒有絕對性。

筆者認為對人類而言，普世價值有其絕對性，這絕對性是建立在人類永續生存與發展的基礎上，只要有利於人類永續生存與發展的團體與個體行為與道德準則就是普世價值。只有當人類沒有意願生存於世時，我們才不需要普世價值，也就說普世價值永遠存在，而且非相對性的存在。

問題是怎樣的價值觀才符合人類的永續生存與發展，人類在社會內不管是個人之間或與社會的關係都必須和諧，團體與團體之間同樣的必須和諧。歷史證明只要彼此尊重人權、自由、民主、平等、法治、博愛他們就能保持和諧，也就是說這些價值就成為「普世價值」。筆者認為人類同樣的也需要與自然環境保持和諧，生態的保護與資源的節省必然也是普世價值的重要一環。

人文科學與自然科學並沒有兩樣，真理必須經過無數的驗證和長時間的考驗。西方社會普遍認同的人權、自由、民主、平等、法治、博愛，並非是一時憑空杜撰，那些價值觀是經過幾千年在政治、宗教、實際生活和哲理思考下，經過無數嘗試與錯誤，逐漸獲得的寶貴經驗。

華人當然可以反駁，亞洲中原歷史比起西方國家更為長久，怎麼沒有同樣的普世價值觀。西方歷史並不比東亞中原短，從埃及古文明到希臘哲學到歐洲文藝復興，文明歷史至少有六、七千年，東亞中原即使傳說中的黃帝也不到五千年。

文明發展的軌跡和行徑是無序的，既然是隨機有時一連串的偶發事件便會創造出意想不到的意外或奇蹟，西方世界幾千年發展緩慢，蓬勃的文藝復興與科技發展只有短短數百年，普世價值的快速達成共識和文藝復興類似。華人在創意發展的無序軌道上，很不幸的陷入獨尊孔家封建思想和嚴守科舉制度的泥淖，創意與革新得不到重視，而西方社會則一直尊崇創意與革新。這是歷史的偶然，但卻也造成歷史事實。

普世價值會隨地球自然環境的演變稍做微調，但基本上是超越時空的人類價值觀。一個政經體制和文化發展是否符合普世價值，必須根據長期的實驗驗證，亦即人類的活動是否符合普世價值有深切的科學內涵。中共有意自創的新價值觀能否成為新普世價值，只能等待幾百幾千年後才有可能驗證，但是如果是基於政客自私的，只為維持政權而倡導，那人民不可相信且必須加以唾棄。