親近紫砂壶，最关键的还是来自于用来泡茶。紫砂壶保湿性和透气性均十分理想，紫砂有气孔，能吸收茶汁，使用越久，泡出的茶味就越好，还能空壶留香。品茗过程中，由于抚摸壶身，使得壶身色泽越发光润、雅致，如同有生命一般。

喝茶是一种心境，用紫砂壶泡茶喝茶，更显出生活的一份淡泊和宁静。或许这也是中国文人钟情紫砂壶的原因吧。

「茶的心事水知道」

清代张大复在《梅花草堂笔谈》中说：“茶性必发于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，试十分之茶，茶只八分耳。”在茶与水的结合体中，水的作用往往会超过茶，这不仅因为水是茶的色香味的载体；而且饮茶时，茶中各种物质的体现、愉悦的产生、意会的回味，都是通过水来实现的；还有茶的各种营养和药理功能，最终也是通过水的冲泡，经眼看、鼻闻、口尝的方式来达到的。

如果水质欠佳，茶叶中的许多内含物质受到污染，人们饮茶时既闻到不到茶的清香，尝不到茶味的甘醇，也看不到茶汤的晶莹，也就失去了喝茶带来的好处，尤其是品茶给人带来的精神和文化享受。

强调择水先择“源”。《茶经》曰：“其水，用山水上，江水中，井水下。”宜茶水品的优劣，与水源关系甚密。

强调水品在于“活”。苏东坡《汲江水煎茶》诗中云：“活水还须活火烹，自临钓石汲深情。大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜铛”。宋代唐庚《斗茶记》中也云：“水不问江井，要之贵活”。

强调水味要有“甘”。如宋代的《茶录》中认为：“水泉不甘，能损茶味。”明代罗廪的《茶解》中的“梅雨如膏，万物赖以滋养，其味独甘，梅后便不堪饮”，说的是宜茶水品重在于“甘”。只有水甘，才能出味。

强调水质需“清”。宋代大兴斗茶之风，强调茶汤以白为贵，这样对水质的要求，更以清净为重，择水重在“山泉之清者”。明代熊明遇说：“养水须置石子于瓮，不惟益水，而白石清泉，会心亦不在远。”这就是说：宜茶用水需以「清」為上。

佛教崇尚飲茶，有「茶禪一味」之說。

「茶」泛指茶文化，而「禪」是「禪那」略稱，意為「靜慮」、「修心」。

「一味」之說則是指茶文化與禪文化有共通之處。

這個共通之處在於追求精神境界的提升。所謂塵心洗盡興難盡，世事之濁我可清。

茶，品人生浮沉：禪，悟涅盤境界。

明半暗的光線，焚香裊裊的書屋，古樸的木桌，一杯香茗，騰空而上的熱氣，淡淡的馨香。聞香、啜飲，再三咂味，直至喉底回甘、神清氣爽。偷得浮生半日閒，體會這樣的生活，一生能有幾回？

遇水舍己，而成茶飲，是為布施；　　

葉蘊茶香，猶如戒香，是為持戒；　　

忍蒸炒酵，受擠壓揉，是為忍辱；　　

除懶去惰，醒神益思，是為精進；　　

和敬清寂，茶味一如，是為禪定；　　

行方便法，濟人無數，是為智慧。

而一生，或短或長，感覺總在背負著什麼，在背負中行走，人生逐漸迷茫，在迷茫背負中行走，人生逐漸不堪，在不堪迷茫背負中行走，人生逐漸掙扎，愈是掙扎愈是迷茫，愈是迷茫，背負愈沉。

品茶，為修心，在無塵的凈水中徹悟禪意。不為表象迷惑，免去那些無謂的漂泊，及早抵達清靜的彼岸。茶，汲日月精華，沐春秋洗禮，從此有了如此山魂水魄的靈性。茶，可洗去浮塵，過濾心情，廣結善緣。懂得品茶的人，也是一個願意讓自己活得簡單的人。佛家講究因果輪迴，無論物轉星移、飛沙走石，有一天都會煙消雲散、俱靜歸塵。如茶，融匯了萬物的精魂，倒入杯盞中，鍾情一色，澄澈醒透。喜歡茶的謙靜與平和，喜歡品茶時的無牽無掛；喜歡茶裡邊深邃悠遠清香的禪的味道。有人解釋禪茶的結緣，說「茶具三德」，即坐禪時通夜不眠；滿腹時幫助消化，以及茶具不發之功，這固然是有理有據。但我想茶之所以成為和尚之家風，主要還是因為禪茶一味的緣故吧！