【云何得勝慧、第一慧、最上慧、最勝慧、無量慧、無數慧、不思議慧、無與等慧、不可量慧、不可說慧？】 

(接續十具足~淺談華嚴經淨行品之3 )

   有一些習慣是不知不覺地來自心理層面的，不知經歷過多少回合的生命時空歷程。譬如以前當了好幾世的老虎，這一生轉世為人，要他不吃肉應該是一件相當難過的事。假如前輩子是兔子或是牛、羊、馬，這輩子吃素就很習慣，反而吃肉對他來說是很不舒服的。

   一個人的習氣，自己未必知道，因為我們都不知道自己過去生所經歷過的事；過去生如果是富貴人家，這輩子再如何的貧賤，也還有富貴氣存在；前輩子假使累世是貧賤人家，這輩子讓他多富貴，也很難擺脫掉那股貧賤味。你若仔細去觀察、思索一個人的成長歷程，您就會發現個中道理。因為這些習氣是從過去多次的生命轉換中累積下來的，很難一時改變。不過佛法也講無常，也就是一切現象都會有改變的可能性，所以我們才要接受教育來改造自己。

   佛法覺悟的教育，就是要徹底地改造生命的本質，不管過去如何。有些人在某些法門上的修練總是很困難，在某些法門上又特別的容易相應；前輩子修念佛法門，這輩子再來念佛當然沒問題；前輩子作奸犯科，這輩子要他不做也很難，雖然他很想改，卻老是改不過來，屢屢挫折，因此自己就必須具備警覺性。

   這十種智慧就是在談警覺性。有一則寓言：有一隻蜈蚣，在河邊遇到一隻烏龜，請求烏龜載他過河到對岸去玩。烏龜說：「你以為我那麼笨呀！載到一半你咬我一口，我就沉下去死了。」蜈蚣就說：「哎呀！你真笨，我是公孫龍子那一派的，最講求邏輯推理，想想看如果我咬你一口，你沉下去，我也會沉下去，你死我也死，我怎麼會做這種傻事呢？所以我向你保證，我絕對不會咬你。」烏龜想想也有道理，便答應了。游到河中央，蜈蚣還是咬了烏龜一口，烏龜覺得奇怪，問他：「我就要沉了，你豈不是也快死了，你怎麼騙我呢？」蜈蚣說：「不是我要騙你，我也知道我不能咬你，但是我還是忍不住呀！」

   這則寓言就是在告訴我們，時間因素加諸在我們身上的習性，是這般地牢固啊!修行就要學會看破這一點，假使不能看破，就會沉淪在迷惑顛倒中。這十個條件就是告訴我們這些因素，有些是身體上的、有些是心理上的、有些是具體的、有些則是抽象的。這十種智慧是修行的目標。

   佛法修行的基本核心就是要「破除我執」，我執包括很多，主要分成自我意識形態和社會意識形態。有的自我意識形態源於個人的歷史因素，是多生多劫積累下來的，是自我的；另一方面則是來自社會意識形態與現實社會的關係。自我意識形態和社會意識形態，使我們在面對現實的生活環境時，往往不能很灑脫、很自在， 始終受到制約。像前幾年政治環境剛剛開放，在野黨常常抗爭，好多人都沒有辦法接受這樣的現象，現在逐漸平衡下來以後，大家開始轉變，產生新的適應性。這些社會的變遷，有些人能適應得很好，有些人就適應不來，會對另一部分產生排拒性，如此一來生活就產生了苦悶。

   以我們的日常生活來說，執著心愈強的人，換了環境就愈容易有水土不服、不適應的現象；觀念上的執著，也容易使人與人之間產生溝通上的障礙。以前的人蓋房子，左鄰右舍只需要一面牆，兩邊都可以用；現代人日漸冷漠，連那一面牆都各自興建，互不干涉，於是產生了隔閡，造成人與人之間的冷漠對待、互相敵視。

   由於個人意識的發展，造成現代人只注重自己的立場與想法，在潛意識裡常把對方視為敵人，任何關係都無法維持長久。這種心理的反抗性若無法消除，人與人永遠都將在鬥爭中，互相抗衡。為什麼始終要把別人當敵人呢？佛教講求和平，不管什麼人一進入佛門，大家都一律平等，觀念就在此；如不先破除自我，不但自己會分裂，整個社會、國家、世界都會紛紛擾擾，不得太平。

  學佛，就是要學著覺悟這種種的顛倒見，覺醒後的光明就能照徹生命中的每一個角落，在每一個生命洪流裡散發出光輝和無可窮盡的生命能量，這是屬於自覺的層面。這樣的智慧光明不但照徹自己的生命，還能照徹每一個眾生的生命，這種情況好比花蔓一樣，照徹自己使自己開花，照徹別人使人人都開花，然後再把這些花統統串連起來。能自覺、覺他，到最後覺行圓滿，那就是滿園花開，《華嚴經》就是一部「雜花莊嚴」的經。(待續)

【後記】此文參考海雲法師以及智光老和尚、宣化上人等大德僧的開示整理而成。