《狂人教育》是日本戰後前衛劇作家「寺山修司」撰寫的劇本，是林信宏導演創團「鐵支路邊創作體」十週年的作品，是一部觸動「眾人皆醉，我獨醒」的反思劇作，尤其是小眾劇團，夾縫在龐大好萊塢罐頭電影的長紅票房威脅下，與手持螢光棒，嘶吼扭腰擺臀的巨蛋演唱會中，她竟然存活了下來，真不簡單。

特別是在兩廳院售票系統中，敢向大咖的表演團體平起平坐的，彷彿是電影《300壯士：斯巴達的逆襲》的精神，只有勇敢前進，沒有後退之路。

《狂人教育》在說，曾經被法醫(好像靈媒兼檢查官，正在起訴一位憑空想像的嫌犯)詛咒的家族裡，有一位神經病的人隱藏在裡面(但他就是不說是誰？) ，然而令人歇斯底里的是：

神經病會傳染的…會發作的…會毀損家族名譽的，它像空氣中的黑黴菌孢子，無所不在的，必須拿大刀剷之後快，把那人給埋了，所產生愛恨情仇的糾纏，才會獲得救贖。

其實狂人者，乃大家長爺爺的化身，在其斯巴達的教育下，老婆、兒子、孫子、孫女，全都被壓抑住，壓抑得心驚膽跳、無法自由呼吸。

任何人得經得住財富(留在家裡，仰人鼻息的冷嘲熱諷)、腐敗(自卑、懦弱、隱暐、瘋狂地嘶孔)、誘惑(祖父與大孫女、父親與大女兒亂倫，此顛覆而前衛的視覺風格，頗符合日系AV片子角色，難怪與寺山修司的舞台風格接近，巧妙運用肉體、影像、音樂和詩的語言，以幾個猥褻的動作，〝輕描淡寫地帶過〞，這一點林信宏可說是保守多了) 的考驗。

人人為了要想活命，他必须成为男人中的男人，一名勇士。要想活命，不想成為爺爺遺傳下的兩代〝孽〞種，得證明誰的行為與眾不同，此人就是離經叛道的神經病，因此家族的人必須成為動作一致、說話一致、模仿一致的行為模式，作了宣告：

「我們都不是神經病！」

林信宏已在此，暗示現實生活中，那些具有高瞻遠矚、有遠見的人，不願與社會的亂流，同流合污者，他已樹立一格，如同孤獨的雁子盡忠職守地，守候一隅，卻被眾多雁子嗛棄，牠的關心是聒噪！誰願意去聽，神經病人的話語？

家族中，小孫女的名叫小蘭，她是唯一的正常者，像那一隻的孤雁一直唱著自己的歌：〝GOING  MY  WAY〞。她試圖要喚回已失去家庭間的信任與和諧關係，力挽狂瀾的對象有：

一位長期被打壓、患有口吃、自卑、弱懦的父親，這位弱小的上班族，時而精神分裂發作，一下子是死去哥哥的魂魄，不斷地在他身上起乩著，肉體負荷的是強大、堅毅、自信的能量，一下子卻是活在當下，手無縛雞之力的頹廢者。

一位淫蕩成性的姊姊，到處勾引家中三代的男人，爺爺、父親、哥哥，肉體暴力美學的詮釋者。

一位自閉症患者，一直守著蝴蝶進駐屋子的哥哥，其純真、善良、缺乏自信，蜷縮著身子，像一個蛹，被自己吐吶的無形的絲繭住，他那不能說的秘密，只是蝴蝶關在室內，怕被揭穿，寧可自己睡在屋外的赤子之心者。

一位僧恨姊姊，嘲笑她每天以牛奶餵養紙做的貓的奶奶，她不是巫婆，亦不邪惡，貓要是不喝牛奶的話，撕破就好，再剪一隻紙貓好了，她一出場不斷吟誦：「說謊！說謊！所有的人都在說謊！」，作為不滿家族的控訴者。

因此要想活命的人，他必須成為比別人具有更重要的角色，都得極力掩飾自己的瘋狂，只有「瘋狂」才是「正常」的表現。

林信宏導演就是清醒者小蘭的化身，一切的真實的幻象，例如紙做的月亮、紙做的天空，在偶戲當中是「虛構」，但是說在演員的話裡，才讓人有了思索，人生如戲、戲如人生，劇外另有隱藏性的比喻是什麼？原來四十年前的寺山修司以「家族」，明確地象徵著「天皇制」的共犯結構，藉著偶及操偶人的要素，來表現這些辯證的不滿。

在劇裡，我看到戲尾的時候，小蘭被殺後，被眾人抬入棺木內，棺木被投射了，那些關在屋內的蝴蝶，飛出來了，是象徵一種自由的解放，接著出現的是，在台灣的過去與現在，那些走在時代的孤獨者在抗爭，被軍警的力量，框住，他們卻勇於打破框架，一次次地抗爭，如同小蘭還在唱〝GOING  MY  WAY〞….. ，這一首歌是在向挑戰所有不公不義的解放者，致敬。

我突然想到盧梭說過，怨恨，像一袋死老鼠。

我的眼前，盧梭彷彿向我走過來，他傷心地離開家鄉，從瑞士、德國、法國……浪跡台北，想找回他丟失的尊嚴。

我閃過被人提著一袋的死老鼠，擠上凱達格蘭大道上來，夾在野百合工人秋鬥的中間，那些反貪腐紅軍的、反旺中的、反核四的、反失業的，體臭與體臭交融過的熱血旗幟，澎湃高昂、超音波的聲浪，就是要讓快毁滅島嶼的過街老鼠，得到公平正義的救贖，只有道德公民，才能向自己祖國致以可被接受的敬禮 。

    我想《狂人教育》，具悲天憫人的情懷，卻大隱於市….. 大隱於市….. 啊！

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