孔子的灑脫
2014/01/15 13:36
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我喜歡讀閑書，即使是正經書，也不妨當閑書讀。譬如說《論語》，林語堂把它當
作孔子的閑談讀，讀出了許多幽默，這種讀法就很對我的胃口。近來我也閑翻這部圣人
之言，發現孔子乃是一個相當灑脫的人。
在我的印象中，儒家文化一重事功，二重人倫，是一種很入世的文化。然而，作為
儒家始祖的孔子，其實對于功利的態度頗為淡泊，對于倫理的態度又頗為靈活。這兩個
方面，可以用兩句話來代表，便是“君子不器”和“君子不仁”。
孔子是一個讀書人。一般讀書人寒窗苦讀，心中都懸著一個目標，就是有朝一日成
器，即成為某方面的專門家，好在社會上混一個穩定的職業。說一個人不成器，就等于
說他沒出息，這是很忌諱的。孔子卻坦然說，一個真正的人本來就是不成器的。也確實
有人譏他博學而無所專長，他聽了自嘲說，那么我就以趕馬車為專長罷。
其實，孔子對于讀書有他自己的看法。他主張讀書要從興趣出發，不贊成為求知而
求知的純學術態度(“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”)。他還主張讀書是為了
完善自己，鄙夷那種沽名釣譽的庸俗文人(“古之學者為己，今之學者為人”)。他一再
強調，一個人重要的是要有真才實學，而無須在乎外在的名聲和遭遇，類似于“不患莫
己知，求為可知也”這樣的話，《論語》中至少重復了四次。
“君子不器”這句話不僅說出了孔子的治學觀，也說出了他的人生觀。有一回，孔
子和他的四個學生聊天，讓他們談談自己的志向。其中三人分別表示想做軍事家、經濟
家和外交家。唯有曾點說，他的理想是暮春三月，輕裝出發，約了若干大小朋友，到河
里游泳，在林下乘涼，一路唱歌回來。孔子聽罷，喟然嘆曰：“我和曾點想的一樣。”
圣人的這一嘆，活潑潑地嘆出了他的未染的性靈，使得兩千年后一位最重性靈的文論家
大受感動，竟改名“圣嘆”，以志紀念。人生在世，何必成個什么器，做個什么家呢，
只要活得悠閑自在，豈非勝似一切?
學界大抵認為“仁”是孔子思想的核心，至于什么是“仁”，眾說不一，但都不出
倫理道德的范圍。孔子重人倫是一個事實，不過他到底是一個聰明人，而一個人只要足
夠聰明，就決不會看不透一切倫理規范的相對性質。所以，“君子而不仁者有矣夫”這
句話竟出自孔子之口，他不把“仁”看作理想人格的必備條件，也就不足怪了。有人把
仁歸結為忠恕二字，其實孔子決不主張愚忠和濫恕。他總是區別對待“邦有道”和“邦
無道”兩種情況，“邦無道”之時，能逃就逃 (“乘桴浮于海”)，逃不了則少說話為好
(“言孫”)，會裝傻更妙(“愚不可及”這個成語出自《論語》，其本義不是形容愚蠢透
頂，而是孔子夸獎某人裝傻裝得高明極頂的話，相當于鄭板橋說的“難得糊涂”)。他也
不像基督那樣，當你的左臉挨打時，要你把右臉也送上去。有人問他該不該“以德報怨
”，他反問：那么用什么來報德呢?然后說，應該是用公正回報怨仇，用恩德回報恩德。
孔子實在是一個非常通情達理的人，他有常識，知分寸，絲毫沒有偏執狂。“信”
是他親自規定的“仁”的內涵之一，然而他明明說：“言必信，行必果”，乃是僵化小
人的行徑(“然小人哉”)。要害是那兩個“必”字，毫無變通的余地，把這位老先生惹
火了。他還反對遇事過分謹慎。我們常說“三思而后行”，這句話也出自《論語》，只
是孔子并不贊成，他說再思就可以了。
也許孔子還有不灑脫的地方，我舉的只是一面。有這一面畢竟是令人高興的，它使
我可以放心承認孔子是一位夠格的哲學家了，因為哲學家就是有智慧的人，而有智慧的
人怎么會一點不灑脫呢?
