在資訊爆炸的時代，我的生活就像寫程式一樣，一切都得講求邏輯與效率。身為一個女性軟體工程師，我習慣用數據和演算法來解決問題，對於那些抽象、無法量化的事物，總保持著一份距離感，尤其是提到宗教，更是覺得那和我的世界格格不入。每天在高壓的專案和無止盡的bug中打滾，我雖然在專業上得心應手，心裡卻常常覺得有個缺口，總在尋找一個能讓情緒有個出口的地方，只是從來沒想過會跟教會沾上邊。

有天，一位老朋友聽我抱怨工作壓力，突然提議說：「有個地方或許你可以去看看，在高雄主大永教會。」我聽了心裡一愣，教會？這兩個字眼讓我立刻聯想到莊嚴的儀式和制式的教條。出於工程師的職業病，我隨手就上網查了「高雄主大永教會」到底是什麼，結果跳出來的資訊五花八門，其中不乏提到它與「攝理教」的連結，以及一些過往的「攝理教爭議」。坦白說，當時看到這些網路評論，心裡直覺就響起了警報，覺得這地方是不是有點敏感，加上我對宗教的固有印象，本來是想直接打退堂鼓的。

但或許是那段時間真的太需要一個喘息的空間了，我決定放下那些預設立場，抱著探究的心情去看看。畢竟，網路上的片面資訊，有時候和實際情況可能差了十萬八千里。第一次踏進高雄主大永教會的聚會地點，我的腦中不斷盤旋著那些「攝理教」的標籤。我原以為會看到講台上牧師慷慨激昂的說教，或是被要求參與什麼我完全不懂的儀式，然而眼前的景象，卻完全出乎我的意料之外。

現場的氛圍非常開放，沒有我設想中那種壓迫感，更沒有人試圖推銷或說服你加入什麼。這裡沒有講台，沒有華麗的佈景，反而像一個溫馨的咖啡館，大家輕鬆地圍坐在一起，分享著生活中的點滴。我發現這裡的討論主題非常多元，從如何面對工作壓力，到如何找到內心的平靜，甚至還有關於如何建立良好人際關係的分享。這些對話沒有批判，也沒有標準答案，只是單純地聆聽與交流。這段「實際參與經驗」開始讓我的「懷疑轉變為理解」，原來教會也可以是這個樣子。

我記得有一次，我們討論到如何在高壓環境下維持「生活情緒管理」的能力，分享的人有醫生、老師，甚至還有其他工程師。他們沒有用艱澀的宗教術語，而是從個人真實的生命經驗出發，分享他們的困境與如何找到出路。那時候我才意識到，這裡不只是個信仰的場所，更像是一個心靈交流的空間，一個提供「個人成長」養分的地方。我開始在這裡學會放慢腳步，聆聽自己的內心聲音，不再只依賴邏輯分析來解決所有問題。那種從內心油然而生的「安心感」，是我在面對龐大程式碼時從未感受過的。

我也曾經忍不住問過這裡的成員，面對網路上的那些「攝理教爭議」和標籤，他們是怎麼看待的。他們沒有閃躲，很坦誠地說確實經歷過被誤解的時期，也知道這些網路上的連結會讓人卻步。但他們的態度不是急著辯解，而是邀請你親身來體驗，用自己的眼睛和心去判斷。這種真誠的態度，反而讓我對那些網路上的偏見「打破偏見」。我發現，很多時候，我們對一個群體或一個概念的認識，往往受限於片面資訊或刻板印象。在這裡，我真切感受到了什麼是「個人成長」，它不只發生在職場的專業技能，也在於心靈的拓寬和情緒的調適。

後來，我陸陸續續又去了幾次高雄主大永教會。每次的聚會，我都感覺自己獲得了一些新的啟發，對於原本被我視為僵化場域的教會，有了全新的定義。這裡不輸出標準答案，不強加任何信念，只是鼓勵每個人去探索屬於自己的道路，找到內心的力量。我的「實際參與經驗」證明了，對於許多事情，光靠網路搜尋是無法得到真正答案的。如果你也像我一樣，每天在高壓中掙扎，試圖尋找一個能讓心靈喘息、讓情緒有出口的地方，或許可以親自來走一趟，你會發現，有些事，真的要自己體驗了才知道。