平實而論，我們談四聖諦，談心往外送，談這個苦那個苦，歸根究柢，毛病出在始終把身心當成「我」，取五蘊的色、受、想、行，識為「我」，佛陀稱之為「五取蘊之苦」

就說心往外送吧，正因無始以來視「我」為真，就將之當成與生俱來的天職。比如嬰兒眼睛張開，看到面前年輕的媽媽，立馬咯咯笑了起來，因為出於喝過母奶的經驗，嬰兒已經學會「媽媽是我的」。

笑聲，意味著喜歡、愉悅，和討得對方歡心的自我保護作用。

隨著年歲漸增，心往外送，自然學到各種維持「我的」生命安全，以及各種滿足生活所需的知識、經驗和學問。

可以這麼講，人類科、史、文、哲的高度發展，無不來自眾生的心一直往外送，難怪《華嚴經》、《首楞嚴經》不是說「萬法唯心造」，就是講「一切法從心想生」。

但麻煩也在這裏，一旦視「我」為真，眼根向外看見人事物的色塵，往外送的心就會生起喜歡或厭惡的感受；耳朝外聽聞各種頻率的聲音，往外送的心不免或苦或樂或苦樂交加。

同理，當大腦思考任何事情時，其實心也在往外送，當然招感五味雜陳的作用。

我們的苦就是這麼來的，忘了身忘了心，忘了身歸身心歸心。正因始終把身心當成「我」，連帶著就會生起三種苦，苦苦、壞苦和行苦。

所謂苦苦，除了包括身苦、心苦外，還有「屋漏偏逢連夜雨」的苦上加苦。比如在股市賠錢是第一種苦，但又因而心煩意亂，佛陀遂稱之為「受第二箭」之苦。此一苦苦，毋寧是自找的，本來「無我」，不是我能管到、能掌控的，卻非要當成「我」在受罪不可。

壞苦呢，原來快樂的，剎那間消失了。本來有的，變成沒有。本來好的，轉變為不好的、壞的。易言之，任何事物發生剎那的改變，一切都無法永恆存在，即是壞苦。

至於行苦，指諸法遷流無常，即生即滅，讓人屢屢感受福禍猶在未定之天的煩惱。苦不苦？那是真苦！

然而這種種的身心之苦具有逼迫性，例如呼吸不能永遠吸氣而不呼氣，亦不能只呼而不吸，否則身體不堪忍受；又如躺在床上，有誰能仰臉睡一整晚的？沒有人受得了不能翻身之苦。

這是指身體之苦的不由自主，那心靈上的感受，有誰可叫它快樂就快樂，叫它痛苦就痛苦的？此所以佛陀會說，任何苦受、樂受、不苦不樂受，都是「一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡」。

這不啻告訴我們，種種苦只是內心呈現的狀態，既非心也非「我」，「我」只是幻覺，連同三苦，都是被心覺知的對象。既然知道苦是怎麼一回事了，當下知道覺性一起，哪裡還有一個「我」在？根本沒有。

這就如同《碧巖錄》所載的一宗公案。

馬祖道一禪師晚年患了重病，病到幾天幾夜下不了床。寺裏管事的院主不免懸上了心，便去請安問道：「您老這一向還好吧，尊候如何？」

老和尚瞅著他，微微一笑，回答道：

「日面佛，月面佛。」

請問，五取蘊的「我」又何在？通天徹地去找，白天晚上都去找，但有覺性就無我，那是誰在生病？