繼續上一次講的話題，生氣、憤怒都是一時的狀態，不要當成「我」在生氣，因為那不是你的心，你的真心，更不是「我」。

害怕、恐懼、焦慮這種感受、情緒也一樣，都只是一時的狀態，就像佛陀在《首楞嚴經》開示的「當處出生，隨處滅盡」，生了就滅。

既然「即生即滅」，就表示它是法展示的究竟實相，當然需要自己來覺察。

就拿人類來講吧，為何會莫名其妙害怕起來？很大的原因，缺乏安全感。一旦失去安全感，就會從擔心、憂慮惡化為恐懼。

自己如此，就會想辦法拉攏同樣感到害怕的人。

「你也會怕喔，那我們團結吧，兩個、三個、很多個在一起，人多勢眾，總比單打獨鬥安全得多。」

家庭、村落、社區、族群、國家、社會等，都是這麼循序漸進變化來的。

起初是恐懼，慢慢就提升為對未來的期待，希望幸福，希望快樂，結果更害怕別人來破壞好不容易才有的這份圓滿。

這種心所呈現的狀態，個人如此，國家如此，宗教也不例外。

就說佛教吧，佛教為何在釋迦牟尼佛圓寂不到百年，竟然分裂成上座部、大眾部兩個主要教派，一步步走向現在的北傳大乘佛教、南傳小乘佛教？不就是起初源於佛陀入滅後的感到不安使然嗎？

當時不分老少比丘，都在擔憂佛法失傳，佛教因此滅亡。因此有了內部的紛爭，上座部長老們和大眾部晚輩僧尼吵起來了。

老一輩的說，必須拿筆記下世尊對法的開示，要保持原汁原味 ，一字不可變異，務必字斟句酌。

但這麼一來，大眾部晚來修行的、較年輕的僧尼就有意見了，因為不得參與佛經的討論和書寫，便到處鼓譟，主張當下要務在推廣佛法，讓大家知道佛法的好，佛法如何饒益眾生，先把會講經的法師培養出來再說。

相互傾軋之餘，各搞各的，慢慢演變成專注內觀禪修，一心追隨佛陀腳步的小乘佛教，以及偏重為人演說，大肆蓋廟，以之為弘法利生的大乘佛教。至於四、五世紀後的法師是否真可做得到止苦、離苦、滅苦，沒那麼講究了。

這現象好比《華嚴經》提到佛陀開悟時所講的一段話，「奇哉！奇哉！大地眾生本來皆有如來智慧德相，只因妄想、執著而不能證得」，心生害怕不就是一種妄想？

然則「如來智慧德相」，指的是什麼？

大乘一般強調「如來智慧德相」就是佛性，人人具有的佛性，接著才附帶覺性也是佛性，只要能夠覺悟，就能夠成佛作祖。講到現在又一變，目前台灣好多寺廟表面掛著禪宗招牌，實際鼓吹淨土，鼓勵大家多念阿彌陀佛，往生西方極樂世界。這不是掛羊頭賣狗肉嗎？

推究其因，為了宣揚華嚴經彰顯的佛家富貴，就把巴利文的「覺性」譯成「如來智慧德相」，覺性變成佛性，歷代越講越玄，越講越神話，渾然忘了佛陀的證悟，正是來自覺性的發展。

那什麼是覺性呢？

在《阿毗達摩論》中，覺性無它，就是單純的「感覺、知道、記得」，一點都不難理解。換言之，所謂的「覺知」，即是感覺和知道。頂容易，是吧？

如此再看《華嚴經》那段話，便會明白世尊講話直白，後人沒必要加油添醋。

「奇怪啊，奇怪啊，大家本來都有的覺性，只因東想西想，想這想那，忘了感覺心，難怪看不見自己身心的廬山真面目了。」

看不見自己，就會把街燈下的草繩，錯看成毒蛇。

究其實，恐懼只是狀態，當處出生，隨處滅盡，不是你的真心。