要讀懂佛經有兩個哲學名詞要先釐清界定，否則就會一直搞混，一是「存在」(exist)，二是「存有」(Being)。

「存在」是指物理與現象的存在，但存在並非永恆的，因為任何物質或現象的存在都是因緣聚合(條件配合)下形成的，但因世事一直在變，所以形成後也會一直處在變動之中，而最後也會因條件離散而消滅，謂之「生住異滅」，如於宇宙星球則是「成住壞空」，於人則是「生老病死」。所以「存在」於佛學上稱為假名、假有、假名有，表示它只是空有一個名字而已，並非真的永恆存在。所以有些講話禪來禪去、高來高去的人便說，杯子在那裏，但也不在那裡；我們是有，但也是沒有……（搞不好說話的人也沒搞清楚，只是在鸚鵡學舌而已），那到底有沒有嘛？其實指的就是，它是短暫存在，並非永恆存在，所以是假有，並非真有。而且佛學上也不應說有或沒有，不然就會墜入有觀或無觀，應該說無常（不恆常存在）、無我（沒有自性， 亦卽不能自己獨立存在，必須依附他人存在，緣聚而生，緣散而滅）。

「存有」指的是能永恆的自我存在，佛學上稱為「實有」，你說物質與現象都是短暫的和合，那宇宙是否有有常性（永恆）、有自性（能自我獨立存在）的東西？並且是否是由它們組成物質與現象？部派佛教時最大的教派說一切有部承認時間實有、六根與六境實有、宇宙的本體與自性實有、涅槃也是實有；經量部只認為現在實有、四大的性質實有、一味延續的細微心識實有。總之各派說法不一，不過到了大乘佛教，龍樹統統推翻了，一切皆空，但如前所述，你不能說它有或沒有，要說：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出」，以中觀視之，不然就會墜入有觀或無觀。

總之，佛教最後不僅不承認存在，甚至也不承認存有，對世界的認知就是「一直在不斷的解構」，不能給出一個答案，不然那就是「有」了，是故，法、非法、非非法、非法非非法，乃至如來所說法皆不可取，乃至一合相不可說，到了這個境界那就真正參破有或無了，但說參破，也無參破，只是心念都寂靜了，不起分別想。

結論：存在與存有都是空，空即無自體、無自性，而非沒有，故對其不著不取，不起心念，即是悟空。