
人類不自知的「炁耗損機制」,讓人類用越來越多的外在工具,卻越來越失去自身生命運作的本能,讓生命原本的內在力量不再由自己啟動。 老道長只靠“元神自我對話”,竟能讓身體自我修復?科學都解不開???原來我們一直搞錯了元神真正的藏身之地竟然在這... https://youtu.be/O2X3CDew1Wc
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人類在科技高度發達的時代裡,反而普遍出現了一種前所未有的虛乏狀態,這並非偶然,也不是某一代人的個別問題,而是一種整體文明式的生命力下降。
表面看起來,我們比古代更安全、更方便、更舒適、更快速,但身體卻更虛弱,情緒更不穩定,覺知更渙散,睡眠品質更差,免疫力更脆弱,連最基本的意志力和耐受度都明顯退化。
這種悖論本身,就像在提醒人類:文明的進程並不等於生命的進化,甚至在某些層面,文明越高,人類越遠離生命真正的自我。
在道家看來,這個問題的核心並非出在科技本身,而在於文明的運作方式悄悄啟動了一個人類不自知的「炁耗損機制」,讓人類用越來越多的外在工具,卻越來越失去自身生命運作的本能,讓生命原本的內在力量不再由自己啟動。
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元神為何總是被誤會?這是一個看似簡單卻深蘊哲理的問題。現代語境下的「靈魂」「意識」「自我」等詞,習慣性地被放在腦內或心中來理解,認為所謂的元神不過是神經活動的總和、或是思想與記憶的集合。
但若把道家古典的觀點放回原處重新審視,就會發現這種物質化的直覺忽略了另一個更重要的維度:
元神不是單純的腦內現象,亦非僅僅是心理學裡的「自我意識」,它是一種依附在炁場(或稱炁身、能量場)上的生命實體。
古籍中對「神」的描述雖語言古雅,卻多次強調神的「居所」與「依託」,這些表述如果用現代的語言來翻譯,便是說神需要一個能量的場域作為載體,這場域既非純粹的腦,也非純粹的心,而是內在氣場的聚散所在。•────••────••────••────••────••────••────••────••────••────••──═•──═༻
在道家語境中談「元神自我對話」,首先要把「元神」與「識神」兩個名詞的差別辨清,否則凡是談到內觀、對話、療癒,往往淪為心理自我暗示的花招。
古典文獻如《黃庭經》《太乙金華宗旨》等,長期以來用極為細緻的語言去區分人內三神或多層神識——所謂識、意、元神乃至真神,各有職掌。
識神偏向分別、比較、推演,它像個不眠的秘書,不停地接收外界資訊、製造思緒、管理記憶;
元神則是更深一層、較為原初的「主宰覺察」,它不以語言推論為主,而以一種直接的、非中介的覺知來呈現存在。
簡言之,識神是「想」,元神是「知」。把兩者混為一談,最後得到的只是思考的技巧或心理暗示,遠離了真正可貫通身心的修為。 ༺═──••────••────••──