孔孟王道與荀子王制之辨
  洛杉磯大火，老美只能望火興嘆！西藏地震，中國軍民一家神救援，再次引發美中兩大國搏奕拼場之神比較神對照！世人多認為可反映美中的體制優劣，吾人指出，不只是體制問題，更是人民素質問題，並引孔孟儒家古訓：人民的素質取決於領導人的素質！

  感謝林中明先生舉荀子〔王制〕篇對比。其實拙見較接近孔孟，而非荀子。當然孔孟荀皆重德行與王道為立國平天下之本，並不衝突，但荀子〔王制〕篇較重外在體制，孔孟更重君王之德對人民之德的教化引導，所謂〔風行草偃〕，〔子帥以正，孰敢不正〕，〔堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從 之〕〔上失其道，民散久矣〕〔一人貪戾，一國作亂〕〔一言興邦，一言喪邦〕！
  正如俗話說〔上樑不正下樑歪〕，無論實施何種政治體制，貴族封建，君主專制，民主法治，領導人敗德無能必導致人民素質敗壞，整個國家社會必崩壞滅亡！
  多年前，我就批判阿扁對台灣的最大傷害不是貪污，更大的傷害是敗壞體制，最大的傷害是敗壞人心！今日冥燼洞爛菜癩皮其下流齷齪邪惡殘賊更超過阿扁萬倍，台灣焉能不亡國滅種！

荀子較重實際與體制客觀運作，可補孔孟之不足。但荀子在基本德性原則上偏離孔孟，也會導致嚴重負面後果。荀子將人性理解為自然本能欲望，由此逼顯政體王制之必要，類似西方近代之馬基維利與霍布斯。荀子認為放任人欲橫流，會天下大亂，需要先王立禮樂王制來節制導正。但先王又要靠誰來節制導正？還有，按照荀子思路，體制和教育模式都會走向〔視民如賊〕，一如法家！

  閣下完全沒回答我指出的荀子人性論難題，再陳述一遍：人民需要先王教化導正，但先王自己又要靠誰教化導正？如果先王和人民擁有共同的人性。

  你我關注的問題焦點不同，各抒己見，無妨。但因孟子強調人性本具仁義，就說孟子偏頗簡化人性複雜面，是不相干的推論。反之，將人性等同於欲望，認為可以靠外在的體制律法來約束規範，才是簡化人性複雜面！在這點上，荀子與西方現代〔自然權利〕學派的自由主義法治觀犯了類似錯誤。當然，荀子仍比自由主義深刻得多，還看得到禮樂人文的重要性，自由主義只看到法律與體制運作。

  關於教與殺的舉例，莫忘了孟子說過〔聞誅一夫紂，未聞弒君也！〕君都可弒，何況是犯下滔天大罪的〔一夫〕？先生好像把孟子誤解成台灣的綠色廢死髮棺，專門捍衞變態殺人犯的教化可能性！就此而言，〔廢死〕好像已成為今日漬油派蚣蜘的遮羞布與馬賽克，用來護航變態殺人犯和敗燈冥主擋之變態殺人魔！