六祖壇經心得(12)菩提本無樹  明鏡亦非臺  本來無一物  何處惹塵埃

能偈曰。菩提本無樹  明鏡亦非臺  本來無一物  何處惹塵埃

    菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。五祖出的考題是：汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈。所以惠能大師將神秀大師的偈，往內帶入門，描述本心般若之性，是「能」，非肉眼所見的聚散而成之物，因為菩提是指「能」，不是有形相的「樹」，所以不是因緣而起的身，明鏡也是指「能」，所以也不是外相的。所以惠能大師直說，哪有一物？既無物，哪裡會去惹塵埃。這裡惠能大師是告訴我們：也不是身；也不是心。本性是「實相無相」。是「能」，不生不滅、不垢不淨、不增不減，何處惹塵埃。所以惠能大師的偈，合於五祖忍和尚的要求。因為是直接說明本心般若之性。

    感謝許多先進大德，我們今天尚有敦煌本。敦煌本寫得更接近當時的情況。我們可以看看有何差別。惠能大師當時說了二個偈。這兩個偈大有講究。

敦煌本：（一）菩提本無樹  明鏡亦無臺  佛性常清淨  何處有塵埃

        （二）心是菩提樹  身為明鏡臺  明鏡本清淨  何處染塵埃

    第一偈是直說本性，是直接了當的描述本性。本性即是佛性，就是那個「覺性」，不在外面那個看得到的樹，也不是那個臺。而是裡面那個「無相的」。

        第二偈是當藉由身心修行時，對身心的正確體認。我們可以比較神秀大師的無相偈與惠能大師的第二偈，就可見惠能大師對身心的認知與體會之層次大大不同。

       心念是看得到的菩提：「阿耨多羅三藐三菩提」是能，是本體，實相無相。「阿耨多羅三藐三菩提心」是「能」對外境覺知，採取最適當的作為所展現出來的種種不同心念，所以勉為其難的說，可看得到的心念可比作菩提樹。因為透過行為可以看得到心念的作用，好比透過電燈的發亮，知道後面的「能」在運作。

        身是覺性在時空中的載具：個人的身體是這個「能」在娑婆世界的載具，明鏡能照，所以明鏡比作「能」的作用，而「能」即真如自性，在色身的階段裡，真如自性起念，需要透過六根，故有六根的身體是明鏡臺。明鏡指「能」的本體，本性清靜，實相無相，不留塵埃。

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