法鼓山有做到民主嗎？

2016年元月16日台灣大選結束，徹底的「換」黨執政，台灣人民都接受這個事實，因為這就是民主。民主就是依民意經過投票決定權力的歸屬。我家老爺在選舉假期猛讀書狂上網，也不出去投票．．．。他看到師父在書中說：

「此所謂僧伽，就是教團，就是僧的音譯的全音。從佛陀的教團之中，最能看出佛陀是主張民主制度的一位先驅。．．．若以現代民主政治的術語來說，這就是人民『大眾』有創制（立法）的權利，也有複決的權利。憲法是由全民的意見所制定，行使之時，則由總統公佈之，戒律是由僧意而制，佛陀不過是順從僧意而將之公佈實行。可見佛教的民主制度，早在二千五、六百年之前，已在印度實行了．．．」。

「佛教的僧團是民主的，但是在民主的精神下，必有資格的限定，權利的享受及義務的遵守，均有分際。．．．若不自知佛法和戒律的持犯者，雖百夏比丘，也無行使僧權的資格。若自己嚴重地違犯了戒法，應即接受大眾的制裁而放棄一切僧權，直到受制裁的時限屆滿，再行恢復僧權。也有極嚴重者，褫奪僧權以至終身的（註1），那叫做『與學波羅夷』」。

「民主的社會，必然要以平等的權益作為民主建設的基礎。所謂平等，是基於同等的地位、同等的人格、同等的機會而建立各人的事功，這是立足點的平等。．．．所以，健全的民主社會，並不是要把全部的階級一律剷平」。

這就牽涉到前篇所說「38法師們個個等著媳婦熬成婆，再來修理下一代！」的問題了。佛教怎麼解決這個問題呢？有位長老這麼說的：

「佛教僧制，尊上座而重大眾。行、坐、食、宿，以戒臘為次，尊上座也。

羯磨則集眾，斷諍則從眾，重大眾也。

僧制尊上座而重大眾，合之則健存，離之則兩失，必相資相成而後可。

以上座多耆年，急於己利；重律則貴乎受持，謹嚴篤實是所長，而常失於泥古。

大眾多少壯，重於為人；重慧則貴乎巧便，發皇揚厲是所長，而常失於好異」。

這些佛陀制定的制度，研究起來跟現代民主精神幾乎一致，問題是後代子孫有做到嗎？

法鼓山有做到嗎？有依照僧眾應有的民主精神做嗎？方丈任期到，應該輪替還是有人自行修改制度被迫繼續連任呢？都監、監院等幹部是方丈提名的嗎？還是裙帶關係出來的？難道可以百年不換嗎？

有內部爭議有透過民主機制討論嗎？還是戒長決定呢？還是連戒律問題都根本不處理呢？

唉！兩千五百年前佛陀已經實施比現代民主制度還要民主自由的制度，但後世無法延續實施，〝橘逾淮而為枳〞也只能感嘆。但38法師搞不懂佛制，搞不懂民主．．．，真令人無言以對．．．。還是多讀書吧！

註1：刑法第34、36、37條也有褫奪公權之規定。分1年以上10年以下之褫奪公權及褫奪公權終身。